Serunoconsigomismo

El arquetipo de Penélope: la mujer que recibe a su Animus

2012-01-19T04:29:00.001-08:00

La psicología junguiana nos habla del par Anima-Animus en todos nosotros, como aquellos arquetipos que representan nuestros aspectos femenino y masculino respectivamente. También menciona que, cuanto más expresado se encuentra uno, más latente y oculto se halla el otro. Según la alquimia, las bodas místicas (Hierogamos) sucede cuando ambos, Masculino y Femenino, se funden en nosotros en una única y singular composición: quienes verdaderamente somos.
Penélope (a la que, popular e históricamente se reconoce como la “mujer de Ulises”) es también la reina de Itaca. Sabido es que, mientras su esposo anda por allí, en la guerra de Troya, luego zurcando mares, en fin, pasando las mil y una (su propio proceso de individuación e integración de su ánima), ella lo espera, fiel y firme. Ulises, su hombre, divaga, cayendo víctima del arquetipo de la hechicera (Circe, que transforma a los hombres en brutas bestias), del dios del mar, naufragando, o enloqueciendo con el canto de las sirenas, entre otros percances.
En el reino quieren casar a Penélope: es conveniente dado el puesto vacío que dejó Ulises. Acosada por ambiciosos nobles, quieren obligarla a que elija a otro para ser su rey, cualquiera sea. Quieren instarla a que elija uno de entre ellos, y mientras tanto, se le instalan en el palacio, bebiendo y comiendo descaradamente sus bienes. Pero aun así, el hecho de que otro sea rey sólo depende de la elección de ella: no la pueden obligar a que tome su decisión - esto no lo destaca ninguna interpretación del mito. Es más, pone sus condiciones: sólo cuando finalice completamente su manta tejida, expresará su decisión. El puesto de rey sigue siendo de Ulises, hasta que ella lo decida… Algo en ella sabe que debe esperar más: presiente que su hombre existe, que vive en algún lado, pero perdido, y que debe otorgarle más tiempo para que aparezca. Debe esperar; pero su espera no es sin esperanza, es una espera activa, porque ella elabora un artilugio (no por nada es la parte femenina de Ulises, uno de los más inteligentes héroes griegos): decide entramar un tejido para demorar las cosas, y evitar así tomar apresurada una decisión fulminante para ella como mujer, y permitirle a su hombre que atraviese su viaje. Penélope espera, sí, pero entretanto teje, su vida y su esperanza.
Penélope fue, clásicamente, el arquetipo de la mujer sumisa, que espera, sometida a su hombre. Pero lo cierto es que ella elige, y esto no se destaca habitualmente. Ella elige su espera, y esa decisión es la que le permitió a Ulises retornar a su trono luego de 10 años de ausencia. Si se hubiera sometido a los mandatos masculinos, habría elegido sin dudar a cualquier otro, sin arriesgarse a actuar aquel plan del tejido que le podría haber costado la vida (de hecho, es una esclava sometida quien la denuncia hacia el final de la historia, el mismo día que llega Ulises medio ahogado a la costa, siendo rescatado por su hijo, Telémaco, que ya es un muchacho). Sin su mujer, que tramó los hilos descosidos de su propia existencia, Ulises no hubiera podido recuperar su poder. El también debió unir como cuentas de un collar las islas de sus mares, navegándolos, pero es otra historia…
La Alquimia nos habla de etapas de en el proceso de individuación, en donde el camino es hallarse a sí mismo, cada etapa con sus vicisitudes y características, atravesando los arquetipos que encarnamos para trascenderlos y poder así ser más Integros.
En ocasiones, nos instamos y obligamos a tomar Decisiones. Pero cada una de ellas requiere de una serie de hechos que la constelen: una decisión bien tomada, decanta espontáneamente, constelada por su presente. Creemos que debemos hacer tal o cual cosa, “porque sería lo correcto” o porque debemos hacerlo, pero algo en nuestro interior nos dice que debemos Esperar, pero en una espera que es más una fermentación de uno mismo que un dilatar la acción. En el camino, nuestro accionar, aunque no lo sintamos porque aparentemente es sin sentido (tejer y destejer al mismo tiempo), nos está llevando hacia OTRO lugar. El parecer estar en el mismo lugar, nos abre caminos simbólicos: nunca se está en el mismo lugar.
Penélope no está inactiva, teje, urde una trama existencial. El hecho de que desteja su manta todas las noches no vuelve jamás a cero su tejido: las mantas que teje a lo largo de infinidad de noches se encuentran guardadas en el acerbo de todas las mujeres, desde los comienzos de los tiempos: abriga nuestro Inconsciente colectivo. Una manta que abriga y sostiene a su parte masculina, que divaga por allí, transitando islas buscando su Itaca, que es resguardada por su nutricia mujer. El arquetipo del ánima implica aquellos aspectos de la generación de la vida en cuanto tal, los instintos, la tierra, lo nutricio, lo creativo, la ritualidad, la emocionalidad, un impulso a la entrega instintiva hacia los otros. También lo femenino se nos presenta como la puerta de entrada al Inconsciente. Para Jung, lo femenino se acerca a lo Numinoso, como una experiencia básica, primaria y sagrada.
¿En qué piensas Penélope cuando armas cada uno de tus puntos? ¿En que engañas a los salvajes hombres y sus mandatos? ¿Imaginas dónde está tu hombre, sin perder la esperanza? ¿Qué sientes al sentir aflojarse los puntos cuando los deshaces? ¿Liberación? Y en ese proceso, sigues siendo la reina única de Itaca…
Víctima de la estructura de su mito, nos llega tradicionalmente la imagen de Penélope como padeciente , pasiva, sometida. Que, como una loca, llora mientras deshace lo que hace. Pero otro punto de vista es posible: es el arquetipo de la mujer que urde su elección, arma un plan para empoderarse en algún momento con su aspecto masculino, al que resguarda simbólicamente mientras trabaja en sí misma. Pocas interpretaciones del mito hacen hincapié en el aspecto de su decisión de engañar a los mandatos masculinos. Ella comprende que su aspecto masculino debe trabajarse para emerger, para ser una mujer más poderosa aun (Ulises está realizando el mismo trabajo con su aspecto femenino, integrando su ánima, a través de los terribles arquetipos femeninos que encuentra en sus viajes, síntoma de un ánima mal manifestada hasta ese momento). Ambos, el par Penélope-Ulises, son aspectos del mismo proceso de individuación.
…
No creáis en mi historia
Cuando volvió el ausente
me encontró defendiendo con mi ingeniosa urdimbre
mi derecho inviolable al tálamo vacío,
a la paz de mis noches,
al buscado silencio:
la soledad es un lujo que los dioses envidian.
…
(Isabel R. Baquero)
Nota: La mayoría de los cuadros sobre Penélope la muestra tejiendo, con expresión de mártir. Por eso elegí el de Marc Chagall, que es el que representa mi visión del arquetipo de Penélope: ánima de Ulises, y Ulises, ánimus de Penélope: ambos, unidos en bodas místicas, sosteniendo el niño, símbolo de renacimiento divino y de la emergencia del Sí Mismo, aquel Telémaco que está crecido ya, y que rescata a su padre de las costas, llevándolo con su madre

La aceptación de lo distinto

2012-01-12T04:31:00.000-08:00

"He descubierto que aceptar realmente a otra persona, con sus propios sentimientos, no es en modo alguno tarea fácil, tal como tampoco lo es comprenderla. ¿Puedo permitir a otra persona sentir hostilidad hacia mí? ¿Puedo aceptar su enojo como una parte real y legítima de sí mismo? ¿Puedo aceptarlo cuando encara la vida y sus problemas de manera muy distinta a la mía? ¿Puedo aceptarlo cuando experimenta sentimientos muy positivos hacia mí, me admira y procura imitarme? Todo esto está implícito en la aceptación y no llega fácilmente. Pienso que es una actitud muy común en nuestra cultura pensar: “Todas las demás personas deben sentir, juzgar y creer tal como yo lo hago”. Nos resulta muy difícil permitir a nuestros padres, hijos o cónyuges sentir de modo diferente al nuestro con respecto a determinados temas o problemas… Cada persona es una isla en sí misma, en un sentido muy real, y sólo puede construir puentes hacia otras islas si efectivamente desea ser él mismo y está dispuesto a permitírselo.
…
Con esta enseñanza se relaciona estrechamente el siguiente corolario: la evaluación de los demás no es guía para mí. Aunque los juicios ajenos merezcan ser escuchados y considerados por lo que son, nunca pueden servirme de guía… Sólo existe una persona capaz de saber si lo que hago es honesto, cabal, franco y coherente, o bien si es algo falso, hipócrita e incoherente: esa persona soy yo.
…
Mi experiencia es mi máxima autoridad. Mi propia experiencia es la piedra de toque de la validez. Nadie tiene tanta autoridad como ella, si siquiera las ideas ajenas ni mis propias ideas… Ni la Biblia, ni los profetas, ni Freud, ni la investigación, ni las revelaciones de Dios o del hombre, nada tiene prioridad sobre mi propia experiencia directa..."
Carl Rogers

Imagen: "memories", F. Knopff

El Cuidado del Buey

2011-12-09T05:17:00.001-08:00

¿Cómo nace de nosotros el conocimiento?
Paradójicamente, las tradiciones de sabiduría nos hablan del requisito de abandonar creencias para aprender. Un buen maestro sería quien nos confronta con nuestras paradojas, incertidumbres, para poder sostenerlas y aprender de ellas, botando aquello que nos obstaculiza el proceso. Un verdadero maestro es quien hace aflorar en su aprendiz preguntas, cuestionamientos de sus creencias limitadas e incluso, dudas. Y un proceso de aprendizaje, es de ese modo, una aventura espiritual, como el viaje del Héroe.
Como toda aventura, el aprendizaje implica peligros, obstáculos. Experiencias paradójicas, conductas regresivas, fanatismo con falsos maestros, dudas existenciales… angustia. Pero incluso estos riesgos y obstáculos nos han sido prevenidos al comienzo de nuestra aventura. La sabiduría china sostiene que el proceso de emergencia de nuestra conciencia superior se asemeja al abrevar el agua de un pozo profundo: primero emerge sedimentos, rocas, para luego encontrar el agua pura y cristalina.
Dejar la comodidad de nuestras certezas, y enfrentar nuestros demonios es un requisito para nuestro camino de aprendizaje. Y esto, los ojos de un maestro lúcido lo ven claramente: no lo evita la angustia a su aprendiz, tratando de que sólo atraviese experiencias “cómodas al ego”…
Un maestro no da a cuenta gotas el tesoro de su conocimiento, sino que comparte técnicas para que sus aprendices descubran el conocimiento en sí mismos, como barcas que nos llevarán hacia otra orilla de conocimiento. De tanta importancia es encontrar quien nos guíe en este proceso, que las tradiciones de sabiduría sostienen que son los aprendices quienes encuentran a sus maestros, y no viceversa.
La aventura del héroe que parte buscándose a sí mismo ha sido bellamente graficado de muchos modos diversos. Uno de ellos es el conocido como el “Cuidado del buey”. Al comienzo, “la búsqueda del buey”, nos representa la búsqueda del individuo que entrevé algo distinto en sí mismo, aunque aún no sabe de qué se trata. Luego encuentra huellas de un buey (de su propia conciencia superior) y adquiere así la certeza de que hay un buey efectivamente (“el hallazgo de huellas”). Luego de su experiencia directa (“primer atisbo”), SABE que el buey está en todas partes, por cuanto lo que debe hacer el individuo es refinar y practicar técnicas que le permitan enfrentarse cara a cara con el salvaje buey (“la caza del buey”). Así, se va gestando entre ambos una sutil e íntima relación, irreductible a ellos dos.
Finalmente, en la etapa de “la vuelta a casa montado en el buey”, el aprendiz comprende que el conocimiento estuvo allí, y que toda experiencia en nuestra realidad nos lleva a él: que todo es un milagro, que todo es sagrado, que todos somos sabios, esperando desenterrar los obstáculos que nos lo impiden.
Pero, como ya nos ha dicho Joseph Campbell, la última etapa es decisiva para que el viaje se complete: el aprendiz, montado en el buey, ingresa en la plaza del mercado dispuesto a ayudar. Porque si no es compartiendo con otros el proceso de doma de los propios infiernos, transmitiendo este aprendizaje, no se finaliza por hacerlo propio del todo.
Y un lúcido maestro sabe esto, toma la mano de su aprendiz y lo insta a continuar, porque ya sabe que el conocimiento estuvo frente a los ojos de su aprendiz, allí, siempre.

Validando nuestros temores

2011-11-30T16:54:00.000-08:00

Todos tenemos temores y problemas, del tipo que sean: reales, imaginarios. Y, paradógicamente, es reconociéndolos como tales que podemos conquistarlos y comprenderlos, y por añadidura, ser más íntegros con nosotros mismos, incluso con nuestras partes menos aceptadas.
Porque al miedo, no lo podemos vencer defendiéndonos, sino comprendiéndolo, entablando un diálogo con él. ¿Qué aspecto mío es el que está atemorizado por lo que me sucede? ¿Qué parte mía se encuentra frente a un desafío en el problema que estoy atravesando?
No podemos vencer al miedo o a un problema pretendiendo su anulación: sólo dialogando y acordando con ellos es que creceremos.

"No es que se venza el miedo: ha de conquistarse una y otra vez. No es posible vencer, sobreponerse a ningún problema: el problema puede ser comprendido, no vencido. Son dos procesos completamente diferentes, y el proceso de vencer conduce a más confusión, más miedo. Resistir, dominar, batallar con un problema o erigir contra él una defensa, es sólo crear más conflictos. Si, en lugar de eso, podemos comprender el miedo, introducirnos en él totalmente, y explorar todo su contenido, el miedo jamás volverá bajo ninguna forma. Esa realidad debe verse, sentirse y experimentarse con claridad: el miedo no puede vencerse mediante ninguna forma de defensa o resistencia".
J. Krishnamurti

Thich Nhat Hanh

2011-11-19T02:54:00.000-08:00

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.
2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Se encuentra en y no en el conocimiento conceptual. Preparate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.
3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.
4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.
6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.
7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.
9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.
10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.
11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.
12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.
14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica sólo la práctica puede hacer a las palabras.

Thich Nhat Hanh

Un Buscador

2011-11-06T04:03:00.001-08:00

Todo el que emprende la búsqueda de otras realidades, de dimensiones nuevas de la conciencia, es un buscador. Un buscador es un peregrino de significaciones, aquel que quiere hallar respuestas más allá de las respuestas convencionales; un buscador es el que se empeña en descifrar el gran misterio de la existencia, el que rastrea claves que le ayuden a resolver ese gran enigma de qué somos, por qué nacemos, por qué morimos... El buscador no se satisface con la dimensión mundana y trata de explorar y penetrar en otras dimensiones para encarnarse en otra realidad. Un buscador se proyecta hacia otros confines que no son familiares ni rutinarios y siempre está abierto, con renovado asombro, a la magia de la vida, dejándose invadir por la corriente iniciática que le pueda transportar allende las apariencias. Un buscador es como un sabueso infatigable. BUSCA Y BUSCA SIN DESCANSO. HACE DE SU BÚSQUEDA EL CAMINO Y LA META, VALLE Y CIMA, PROCESO Y DIANA. SE BUSCA A SI MISMO EN SI MISMO Y EN LOS DEMAS. Busca su propio centro para hallar el rostro de todos en su propio centro. Un buscador está siempre en el proceso de la búsqueda; es la suya la búsqueda más difícil y también la más prometedora. A veces frustrante, a veces extenuante, pero siempre renovadora y fértil, rastreando claves, resolviendo enigmas, persiguiendo el signo más allá del signo, resolviendo ese descomunal rompecabezas que es la existencia.

Ramiro Calle.
Imagen: Agnes Boulloche

Matrices perinatales: organizadoras del psiquismo

2011-09-18T05:21:00.001-07:00

La clásica visión psicológica nos habla de que lo crucial en nuestra vida ocurre en nuestros primeros años, incluso los primeros meses. Sin embargo, en ocasiones observamos que ciertos tratamientos psicoterapéuticos en los que el individuo elabora vivencias de sus primeros años no logran resolver el conflicto existencial que se presenta (por ejemplo, en afecciones psicosomáticas). El posible motivo de esto podría ser que no se retrocedió lo suficiente, o que los métodos de aproximación a la psiquis no han llegado realmente a las raíces profundas de la estructura de la personalidad: el momento mismo en que empezamos nuestra existencia, nuestra concepción.
El período entre concepción y nacimiento es el más rápido del organismo humano, sin precedentes en su evolución: de 1 célula, a organismo humano completo. En esos aproximadamente 9 meses, se producen transformaciones orgánicas, químicas y fisiológicas tan fantásticas en un lapso tan breve que jamás volverá a repetirse en la vida. De modo que pasar por alto este período en lo que conlleva de vivencial para nuestro organismo es un modo de negar nuestros orígenes…
Debemos partir de que una experiencia tan temprana no es determinante tajantemente. Si hubieran obstáculos o dificultades entre la concepción y el nacimiento, siempre existe la posibilidad de que sus efectos puedan ser transmutados y modificados. El Ser Humano posee una maravillosa capacidad de transformarse permanentemente, de curarse a sí mismo, de asistirse, y lo que para unos es un obstáculo insondable, para otros será una aleación que le permita desarrollarse más resilientemente. Por lo tanto, el hablar de nuestras primeras vivencias formativas debe incluir la posibilidad de reforma posterior, reelaboración. Esto es la base de todo proceso transformativo y terapéutico humano.
Otto Rank escribe su obra “El trauma del nacimiento” cuando aún pertenecía al selecto círculo psicoanalítico freudiano. Si bien este marco consideraba que los primeros momentos de existencia (post-natal) eran fundamentales, el acercamiento de Rank al proceso y vivencia del nacimiento le valió a éste la expulsión del movimiento psicoanalítico. Y es que, cuando ingresamos en ese terreno (perinatal –Grof-), nos adentramos en el puente entre lo pre y trans personal.
Partiendo de la obra de Rank, Grof describe 4 etapas correspondientes al proceso de nacimiento, a las que llama “Matrices Perinatales Básicas” (MPB). Cada matriz contiene 2 componentes: uno biológico y uno espiritual (que se revela al ser revisitado posteriormente de modo simbólico).
En la MPB I, la existencia uterina se experimenta en unión cósmica con la matriz. Sensación de pura dicha, de flotar libremente… Podría especificarse incluso un período entre la fertilización y la implantación del cigoto, sin tiempo ni espacio, como si se abarcase todo el universo (hasta el 10mo. Día, donde el cigoto se implanta, produciéndose su conexión con el revestimiento de la matriz)
La MPB II corresponde con el inicio fisiológico del parto, donde las contracciones uterinas de ensayo (en un circuito “cerrado” aún) dan lugar a la experiencia espiritual de “sin salida”, y un claro antagonismo con la madre. De manera similar, a lo largo de nuestra vida podemos experimentar presiones emocionales y psicológicas similares a aquellas contracciones uterinas… Experimentamos que la vestimenta de nuestro Ego es limitada, y que ya no podemos continuar existiendo en un entorno limitado, anteriormente tolerable y soportable. Sentimos un irrefrenable impulso de movernos, salir, aunque no veamos un punto hacia dónde ir. Presos de desesperación, nos sentimos sin salida. Hasta que vemos una apertura, pequeña, pero posible: pasamos a la siguiente matriz.
El componente biológico de la MPB III es la propulsión, el alumbramiento en sí. A nivel espiritual, se experimenta como una lucha de muerte-renacimiento: una verdadera lucha titánica por ir hacia la salida vislumbrada.
La MPB IV culmina el proceso, que supone la separación física de la madre y un nuevo tipo de relación con ella. Se debe experimentar la muerte del Ego y un renacimiento a una visión nueva orientada hacia la vida. Para ello, es necesario experimentar la aniquilación total de lo previamente vivido: nacer implica dejar atrás algo. En cierto modo, es “la muerte” simbólica que acompaña el pasaje de la oscuridad hacia la luz.
Esta base pre-personal de nuestra existencia es nuestra primera experiencia aquí, en este mundo. Habitualmente pasada por alto, la pregunta sobre la propia concepción debería ser el punto de partida (todos tenemos un mito sobre nuestro origen…). Muchas de las dificultades puramente personales o interpersonales podrían ser entendidas en el contexto de la primera conexión: entre el cigoto y su madre continente.
Las experiencias combinadas con un entorno afectan a un individuo. Un trauma puede producirse en cualquier etapa y producir distintos efectos en un individuo. Pero el modo en que reaccione a ese suceso o interactúe con su entorno serán variaciones sobre un modo primero de reaccionar, en un fondo de Protomemoria (June Singer), guiándonos en nuestra existencia como una vaga sensación y aroma existencial.
No siempre es factible ni posible desandar el camino real del nacimiento, pero sí es posible revivirlo de modo simbólico, sea a través de técnicas o expresiones artísticas, ingresando en nuestra naturaleza mítica y permitiendo el drenaje de nuestras matrices profundas.
Emprender el camino de echar luz sobre nuestra llegada a este nivel de la realidad, desarrollando nuestra conciencia sobre él, nos amplifica, nos torna seres más conectados con nuestros orígenes, por lo tanto, más prospectados hacia un futuro.
Lic. Virginia Modarelli

Kiron, El sanador Herido: el terapeuta humanista

2011-08-02T13:20:00.000-07:00

"Como médico debo preguntarme siempre qué mensaje me aporta el paciente,
¿qué significa aquél para mí? Cuando no significa nada para mí, no tengo
ningún punto de partida. Sólo en lo que el médico mismo es afectado, actúa él.
Sólo el herido cura. En cambio, en lo que el médico tiene una
coraza personal no puede actuar"- C. Jung

Kiron, el Sanador Herido, es una figura astrológica, quien trasciende sus heridas, obteniendo de ellas sus cualidades de sanador. Kirón es hijo de un dios y una ninfa, lo que le otorga cualidades de ambos mundos: el de los dioses y el de los mortales. Esto se refleja asimismo en su forma física: un centauro (mitad hombre -conexión con lo divino - y mitad caballo - conexión con los instintos -).
Kirón es rechazado por su madre de inicios, ya que se avergonzó de lo que había engendrado y lo abandonó. Habiendo sufrido tal rechazo, Kirón lo torna en fuerza, recibiendo ayuda por parte de los dioses hasta convertirse él mismo en un gran sanador: es su fuerza resiliente.
Aun cuando todos experimentamos en algún momento rechazo y abandono, siempre contamos con una gran protección divina, surgiendo de ella la ayuda que necesitamos para superar la prueba y transmutar el dolor en conocimiento y experiencia. Kirón nos enseña que esto es necesario para nosotros, pero que también deberá ser compartido con otros posteriormente (recordemos la última etapa del Viaje del Héroe, en la que es un requisito compartir con otros la experiencia vivida).
Jung menciona a la personalidad mana, concepto que toma de la cultura melanesia, para definir al poder de un individuo, que otorga salud y fuerza curativa por sí mismo. Una persona así, ha trabajado su propio inconsciente, y reconociéndose como un ser humano auténtico, su sola presencia es terapéutica.
De este modo, el terapeuta humanista ofrece a otro lo que trabajó en sí mismo: es un sanador herido (como Kirón), quien activa frente a cada nuevo paciente sus heridas.
A nivel inconsciente, lo no vivido del paciente –neurótico- es su aspecto sanador, su sombra, y ésta siempre es proyectada en el otro. Por lo tanto, en el vínculo terapéutico lo no vivido del paciente activa en el terapeuta sus heridas, y de ese modo se produce la empatía entre ambos.
Esta dinámica requiere de un profundo trabajo sobre sí mismo en el terapeuta, ya que el riesgo es la infección psíquica, como una contaminación de aquello que aún no tiene resuelto en sí mismo. Las heridas del terapeuta activan la capacidad de curación, la capacidad reconstructiva y la resiliencia de cada quien. Sincronísticamente, y en relación a esto, es notorio que las características de los pacientes de un terapeuta van variando a lo largo de su vida según el aspecto en que se halle trabajando de sí mismo.
“Rechazo toda pretensión organizada de conocer objetivamente al hombre. Yo sólo conozco lo que extraigo trabajosamente de mi propia lucha personal por permanecer vivo. La psicoterapia no es una rutina profesional; es una aventura personal. El cliente “es como yo”. Rechazo toda valla profesional entre nosotros. Lo construyo como persona o fracaso”. Richard Johnson.

El fuego de Prometeo: la elección del ser humano.

2011-07-01T15:07:00.000-07:00

Prometeo fue quien robó el fuego divino, que se había reservado para sí Zeus, de forma exclusiva. Hasta ese robo, refiere la mitología que la humanidad era feliz, en su ignorancia. Valiéndose de arcilla y agua, Prometeo había moldeado la figura de un hombre, maravillando así a Minerva. La diosa, en agradecimiento por haber hecho tal maravilla, le muestra las cosas que hay en el cielo, para dar un digno remate final a la realización. Al ver, Prometeo se percata de que todo lo existente en el cielo tiene ánimas de fuego. Queriendo darle también alma a su figura, opta por robar del cielo ese fuego, el que luego también entrega al resto de los hombres, que lo utilizaron para crear todas sus artes (este mito también da cuenta del fuego como piedra angular sobre la que los hombres edificamos nuestra cultura).
Pero el delito del robo ha sido muy grave. Zeus, enfurecido, ordena a Hefestos construir también una figura de arcilla femenina (Pandora). De belleza sin igual, seduce al hermano de Prometeo, para poder abrir entre los mortales su nefasta caja: así se volcaron las desdichas sobre el mundo (sólo queda la esperanza, como se recordará…). Prometeo es castigado: es encadenado a una roca en el Cáucaso, para que un águila le devore eternamente el hígado (asiento del alma, según los griegos), día tras días. Aun siendo un suplicio extremadamente cruel , nada doblega el orgullo del héroe. Si pudiera, volvería a hacer lo mismo; no se arrepiente, y soporta con entereza las consecuencias de su acto. Por eso se ha hecho de él un héroe.
En “Prometeo encadenado”, Esquilo le hace decir a Prometeo:
“¿quién repartió a esos dioses todas sus preeminencia? Oid los males de los hombres, y cómo de rudos que antes eran, hícelos avispados y cuerdos: viendo, veían en vano; oyendo, no oían… Ni sabían edificar con el ladrillo y la madera sus casas… No había para ellos signos del invierno ni de la florida primavera, ni del verano en frutos… Todo lo hacían sin tino… Por ellos inventé los números, y la composición de las letras… Yo fui el primero que unció al yugo las bestias fieras… Y puse al carro los humildes caballos… Ni nadie más que yo inventó esos carros con alas de lino que surcan los mares… Y después de que inventé para los hombres todas esas industrias, me encuentro ahora, mísero…”
Está clarísimo pues de que Prometeo está convencido de que, al robar el fuego divino y dárselo a los hombres (creando la civilización entre ellos) ha prestado el máximo servicio a la humanidad. ¿Es desde ese entonces que el hombre ha perdido el paraíso, una paz primitiva?
Son dos concepciones que se debaten en el hombre, desde tiempos arcaicos y hasta hoy: frente al innegable avance y glorificación de la tecnología, se alza un murmullo de voces, que cuestionan cuáles han sido realmente los objetivos logrados por la humanidad a lo largo de algunos milenios, refiriéndose a sus necesidades espirituales, su paz interior y con sus semejantes.
Zeus queda pues cuestionado como deidad, pero sobre todo por encolerizarse al no poder aceptar que sus privilegios pueden ser compartidos por los demás (lo que implicaría ser una legítima autoridad). Pero también, luego de Prometeo, el fuego pierde su misterio: un hombre ha podido engañar a Zeus. Prototipo de revolucionario, Prometeo hace nacer al Hombre y que advierte a los humanos de los “dioses falsos”. Una de las formas que ha adquirido en la humanidad el arquetipo de Redentor…
Un mito, que nos habla del discernimiento que posibilita la expresión del hombre en sus máximas potencialidades, y liberándolo de las ataduras de la ceguera de la ignorancia. No por nada es que otro héroe, como Hércules, será el encargado de liberarlo de la roca.

El cuerpo de la experiencia

2011-06-05T13:24:00.000-07:00

Si hay una vivencia habitual que nos sucede como seres humanos, es la de querer explicar algo que sentimos y no hallar las palabras adecuadas para hacerlo. Aun así, no nos percatamos de que, en realidad, sí estamos expresando nuestras emociones, sensaciones y percepciones, pero con un cauce no-verbal: nuestro cuerpo, nuestra postura, nuestro tono muscular hablan como correlato físico.
Si aprehendemos al individuo desde una visión integral y holística, debemos contemplar su aspecto físico, en lo que comporta de respuesta a nuestras emociones.
Wilheim Reich, a principios de siglo XX, ya había realizado su aporte al respecto, postulando que el inconsciente es imposible de ser disfrazado u escondido, y que es absolutamente visible en nuestro cuerpo: ciertas posturas, gestos o tonos musculares son expresiones directas de nuestro inconsciente. Cuando, a lo largo de nuestra vida desoímos los mensajes de nuestro inconsciente o intentamos obturarlo, se constituye una verdadera Coraza Muscular de nuestro Carácter, la que es sostenida permanentemente, con un gran gasto psico-físico, con el objetivo de no mostrar y disfrazar lo que se siente o desea. Pero hay en esto un serio inconveniente: nunca puede realizarse completamente…
El disfraz respecto a nuestro sentir es un engaño sólo para uno mismo, porque nuestro cuerpo lo deja al descubierto (contracturas musculares crónicas, alteraciones en la respiración, posturas, sudoración, gestos, tics, muecas, etc): el cuerpo habla. Si una persona padece una frustración o inhibición, se contrae, se densifica: se encoge. La angustia que siente implica en esos momentos ciertamente un registro por parte de su conciencia de que no podrá ejecutar un rol de modo adecuado e involucrado como individuo.
La Coraza Muscular del Carácter se constituye a lo largo de nuestra constitución psíquica: es un producto físico de reacciones emocionales constantes a nuestro medio de contención. En una respuesta emocional, todo nuestro Ser se expresa de modo total, y en sus diferentes aspectos. Siendo adultos, e inmersos en otro medio de contención, podemos poseer un tono muscular de defensa, semejante al que constituimos en nuestra infancia (cuando quizás sí era necesario a modo de defensa emocional). Reich se formula en relación a este concepto un interrogante: Cuando uno le dice a un niño “No llores”, ¿cómo haría un niño para no llorar? ¿Qué se hace para no llorar cuando se desea llorar y nos invade la emoción? Amor y tristeza, dirá, son emociones que llevan a una integración individual, siempre y cuando sean expresadas.
Cada vez que contenemos una expresión emocional, no sólo reprimimos algo propio a nivel psíquico, sino que contribuimos a tallar nuestra propia persona, nuestro cuerpo, nuestras actitudes y nuestras expresiones.

El Vizconde demediado, era aquel maravilloso personaje de Italo Calvino, que, habiendo transcurrido su vida dividido en dos mitades (cada una de las cuales llevaba vidas opuestas), debe integrarse en el campo de batalla, en el momento de su muerte. No hay manera de posponer un trabajo de integración sobre uno mismo. Tarde o temprano, debemos realizar una mirada sincera e integrada de nuestro Ser, o nuestro cuerpo lo hará por nosotros.

Estar presente

2011-04-16T16:12:00.000-07:00

“No hay que elevarse con intuiciones espirituales por encima de la tierra, esto es, por encima de la realidad, pues así se huye de ésta, como ocurre cuando se tienen brillantes intuiciones… Sólo los dioses pasan por encima del puente del arco iris; los mortales, empero, andamos por la tierra subordinados a sus leyes. Desde luego que este carácter terrenal del hombre, comparado con las posibilidades de presentimiento que éste tiene, constituye una lamentable imperfección. Pero precisamente esta imperfección corresponde a su alma innata, a su realidad. El hombre no está hecho sólo de sus mejores presentimientos, de ideas supremas y de impulsos supremos, sino también de odiosos elementos dados, tales como la herencia, y esa inacabable serie de recuerdos que le gritan: ´¡Has hecho esto y eres así!´. Claro está que el hombre perdió la antigua cola de los saurios; pero su alma está atada con una cadena que la mantiene fija en la tierra, una cadena nada homérica, hecha de elementos ´dados´ de peso tal que es mejor permanecer ligado a ello, aun a riesgo de no convertirse en héroe o santo… Estar ligado a la tierra no significa por cierto que uno no pueda crecer; por el contrario, la tierra es, en este sentido, una conditio sine qua non. Pero ningún árbol noble que haya crecido muy alto renunció a sus oscuras raíces: en efecto, el árbol no crece sólo hacia arriba sino también hacia abajo… Es menester tener conciencia de los dos lados de la personalidad humana: sus metas o finalidades, y su origen. Estos dos aspectos nunca deberían separarse por hibridismo o cobardía…”
Carl Jung (en "Psicología y alquimia", 1943)

El coraje de la verdad.

2011-03-26T16:34:00.001-07:00

Michel Foucault dicta su último seminario en 1983, titulado nada menos que “Coraje y verdad”. En él, trae al mundo contemporáneo un concepto de la antigua Grecia, al que deberíamos sacarle el polvo.
Parrhesía es un concepto bastante difícil de situar en nuestro mundo contemporáneo, y no es sin razón. Traducido habitualmente al español como un “hablar franco”, se diferencia del concepto griego de Isegoria, que se trataba de un derecho igualitario para todos de utilizar la palabra. Pero Parrhesía es algo más: se trata de la virtud de atreverse a usar la palabra para decir la verdad. La democracia para los griegos se tambalea por falta de uso de la parrhesía. Así es de fundamental…
El parresiasta no oculta nada en su decir, sino que abre completamente su corazón y su mente a otras personas mediante el discurso. El hablante da cuenta completa y exactamente de lo que tiene en mente, y por eso la audiencia comprende exactamente qué piensa el que habla: hay transparencia entre el pensar y el decir.
Refiere Foucault que Parrhesía no consiste en decir cualquier cosa o todo lo que se le pase a uno por la cabeza: el parresiasta dice lo que es verdad porque sabe que es verdad. Esto inmediatamente nos hace eco en nuestras mentes modernas, pero para los antiguos griegos creencia y verdad coincidían en la actividad y acto de la parrhesía.
Se trata de un acto de prueba de sinceridad y coraje de quien habla: Foucault menciona que un momento de parrhesía se distingue porque quien habla dice algo “peligroso”. ¿Para quién? Para sí mismo. El individuo es un decidor de verdad, arriesgándose él mismo en su integridad e identidad. Aquí nos viene a la memoria la figura de Sócrates, parresiasta puro decidor de verdad, aun a costa de su vida.
Lo que se dice en la parrhesía es verdad, y es más: se asume el riesgo de ello.
¿Qué se arriesga a perder cuando uno siente el deber ETICO de decir la verdad, a otros, a uno mismo, a la propia familia? Popularidad, amistad, amor… Pero es inevitable: uno se siente demandado por el coraje a decir la verdad, sobre quien es uno, sobre los propios sentimientos. Cuando se llega a esa demanda de coraje, la propia vida es expuesta: uno es llamado a asumir una relación especial CON UNO MISMO, porque decir la verdad requiere de un vínculo de coraje para con los otros, pero fundamentalmente con uno mismo. Uno se arriesga a morir en la propia identidad conocida, en vez de continuar viviendo en la mediocre seguridad de una vida con la verdad no dicha. Se trata de preferirse a sí mismo como ser auténtico.
Será por esto que para los griegos, parrhesía era considerada como tejne, “guía espiritual”…

Juzgar

2011-02-26T03:42:00.000-08:00

Mientras que la compasión une a las personas, el juzgar crea separación, incluso entre seres queridos.
Cuando juzgamos a otro, nos ponemos en una posición de omnisciencia; obedecemos solamente a los dictados de nuestra mente y sus convicciones. Incluso en ocasiones, podemos vislumbrar que nuestro corazón dice otra cosa, pero cuando es así, más nos aferramos a nuestras rígidas convicciones mentales...
Al juzgar, fijamos como inamovible aquello que está sujeto al cambio, cerramos lo que es abierto por naturaleza.
¿Por qué necesitamos adoptar una postura de juicio? ¿Qué tipo de resistencia es?
¿Nos dará permiso para ahogar nuestros sentimientos?
Los pensamientos y opiniones en ocasiones pueden enmascarar el temor a enfrentar aspectos rechazados de nosotros mismos. Eso que estamos juzgando, ¿se encuentra realmente fuera de nosotros? ¿Qué relación tenemos con la cualidad o acción que estamos juzgando?
Cuando juzgamos, nos ponemos en un espejo. Si los sueños hablan de nuestros deseos y temores, nuestras críticas y juicios constityen el negativo de nuestras emociones.

"...No juzguéis a los demás si no queréis ser juzgados. Porque con el mismo juicio que juzgareis habéis de ser juzgados, y con la misma medida que midiereis, seréis medidos vosotros..."

A Ud., ¿Le pasó algo así?

2011-01-18T14:08:00.000-08:00

En la teoría del arte, es bastante clásica la discusión y distinción respecto a los géneros "mayores y menores". El género dramático griego se considera mejor que las sitcom o culebrones de la tarde, o que la música popular es de inferior valor artístico que un Mozart o Chopin... ¿Lo clásico o lo moderno? ¿Lo moderno o lo post moderno? Quizás no haya respuesta alguna para estos dilemas o planteos, ya que posiblemente sólo existan producciones humanas artísticas eficaces respecto a los sentidos que promuevan y generan en los individuos.
Del mismo modo, dentro del abanico de las psicoterapias, me pregunto: ¿"Cura" más un psicoanalista en un paquete barrio cosmopolita, que un terapeuta atendiendo sentado en una escalera, en una salita de una villa de emergencia, que (quizás) deba consolar abrazando a su paciente por algún padecer?
¿Psicoanálisis o cognitivismo? ¿Freud o Lacan? ¿Sistemismo o psicoanálisis?
Hay un tipo de formación en la psicoterapia, muy peligrosa por cierto,que pretende hacerles creer a los terapeutas que lo que cura es una teoría (sea cual sea). De esa creencia se desprenden los cuasi cómicos diálogos:
Paciente (llorando, luego de narrar su padecer): "¿Alguna vez le pasó algo así?"
Terapeuta: "¿Ud. qué cree?" (porque el terapeuta debe decir algo así en pos de la asepsia emocional)
Claro, el paciente luego de esta respuesta podrá sentirse más aislado e incomprendido aun.
Carl Rogers realizó un minucioso estudio respecto a terapeutas de distintas corrientes, ya que todos ellos producían "curaciones", o sea, hechos terapéuticos. Rogers llegó a la clara conclusión de que lo que resulta "curativo" de una terapia no es el terapeuta ni la teoría que éste diga ejercer, sino el vínculo humano que se establezca entre terapeuta y paciente. Si el terapeuta puede ser auténtico emocionalmente en ese momento vincular con su paciente, se genera entre ambos un recíproco crecimiento. El terapeuta debe ser un humano más en esa relación, y es en esa reciprocidad que el terapeuta será el agente que promueva un cambio, el mistagogo (a decir de Jung)que lo acercará a su propio misterio y esencia, su perla escondida.
Suele reprochársele al enfoque humanista como peligroso ese afecto, que Rogers denominaba Agape. Equilibradamente, el terapeuta "presta" su ser para permitir que las "toxinas psíquicas" del paciente drenen, pero no se ofrece a sí mismo como molde para el otro. Por otro lado, sería igual de peligroso esa carencia de Agape (afecto humano): ¿será que cuando eso sucede, el terapeuta le teme al paciente, de dejarse conmover, a exponerse como ser humano?

Paciente (llorando): "¿Alguna vez le pasó algo así?"
Terapeuta: "Sí, me pasó algo así, y lo pude superar" (los terapeutas sabemos que esta respuesta es cierta: las problemáticas de muchos de nuestros pacientes nos rozan en varias oportunidades, respecto a nosotros o a nuestros seres queridos, y esto no es azaroso, como consideraba Jung...)

Imagen: Vladimir Kush

Ser emocionalmente ecológico.

2010-12-17T11:02:00.000-08:00

Estamos en relación mágica con la Naturaleza. La próxima transformación biológica de la Humanidad creará seres conscientes de esa relación.
Jean Rostand

El nivel de conciencia respecto a nuestro ecosistema se haya camino a la formación de una masa crítica, entendiendo tal por la cantidad de humanos que, involucrados todos en conjunto en un mismo nivel de pensamiento, generan por añadidura un sistema creciente con una dinámica propia. Los niveles de contaminación, polución, sonidos ensordecedores son manifestaciones ambientales que se corresponden con nuestra intolerancia social, violencia desmedida, el consumismo compulsivo –de la mano de una insatisfacción existencial-, el bombardeo comunicacional en un mar de gente incomunicada, el consumo de drogas –legales o no-… Una masa crítica humana que se encuentra intoxicada, como lo está nuestro medio ambiente (del que ya no podemos escindirnos). Como especie, formamos parte del ecosistema, y tal como nuestro medio ambiente está saturado de nuestros excesos, debemos encarar ese mismo trabajo de preservación y “desintoxicación” que él nos reclama.
Retrospectivamente, podemos observar en forma clara que no existe cultura ni civilización que haya podido sobrevivir sin la práctica de rituales que vinculen los mundos humano, natural y espiritual, como si el hombre no pudiera sobrevivir sin una equilibrada relación entre su espíritu y la naturaleza. Actualmente, el interés en vincular la naturaleza con la evolución de nuestra conciencia, nos muestra cómo la preocupación ecológica es asimismo una preocupación espiritual, que nos induce a cuidar de todos los aspectos de nuestra vida.
Nuestro mundo emocional y afectivo repercute en la contaminación del ecosistema en el que habitamos (no limitándose ya lo natural “allá lejos de nuestras ciudades”, sino en todo lo existente en nuestro medio). Yendo inevitablemente al fin del paradigma dualista cartesiano que tan profundo caló en Occidente (y no porque se pretenda, sino porque es un hecho en el nivel de conciencia humana), la naturaleza ya no puede ser vista como una máquina inanimada: por medio de su intoxicación, la Madre Naturaleza nos muestra cuánto formamos parte de ella. Y estos síntomas en nosotros, humanos, son notorios. Así como nos tratamos a nosotros, así tratamos a nuestro ecosistema ( y viceversa).
Quizás la conciencia ecológica, considerada desde este punto de vista, sea la forma que tome actualmente la espiritualidad humana. La “espiritualidad” quizás sería entonces la percepción de que nuestro mundo interior y exterior en realidad son absolutamente interdependientes e interconectados, con ciclos que debemos respetar y atravesar. La muerte, la vida, el descanso, el trabajo, la destrucción… Como especie humana debemos aprender que la afectividad debe trabajar junto al intelecto, vivenciando nuestras emociones, aquellas que nos fueron dadas como patrimonio humano. Así como debemos responsabilizarnos por nuestras acciones contaminantes, también debemos responsabilizarnos por nuestro accionar en la vida, de las emociones que sentimos, encontrando nuestro propia manera de solucionar los conflictos. Epicteto decía que algunas cosas están bajo nuestro control y otras no, y que sólo tras haber hecho frente a esta regla fundamental y haber aprendido a distinguir entre lo que podemos controlar y lo que no, serán posibles la tranquilidad interior y la eficacia exterior.
Lo profundo de la espiritualidad debemos buscarlo en lo cotidiano, en el respeto por los tiempos y ciclos naturales de la vida, honrándolo y recuperándolo luego del olvido moderno. Hemos vivido durante siglos bajo la ilusión de la certeza y la permanencia, pretendiendo tener todo bajo control. La gran tarea evolutiva que debemos enfrentar como especie es la aceptación de los ciclos que nos contienen –sin pretender ser los dueños de la creación que todo lo manejamos-, sin ver el signo “pérdida” en lo que en realidad está mutando… La conciencia emocionalmente ecológica piensa que el terremoto en Haití no es “algo terrible que pasa lejos a una pobre gente”, sino un síntoma de la humanidad entera, que, enferma, se expresa por su canal más debilitado: la pobreza, la miseria, como sucede en todo sistema. Pero aquello que emerge , generalmente de modo lamentable, nos debe inducir a reflexionar sobre nosotros mismos: ¿cómo me relaciono yo con la miseria humana? ¿Miro para otro lado? ¿Tapo esas emociones con consumo?
Ser emocionalmente ecológico es aceptar las transformaciones como parte de la vida, aceptando lo que surge como necesario para preservar nuestra esencia. Porque todo lo que se manifiesta expresa nuestra actitud frente al mundo (suceda acá cerquita, o no).

Imagen: Jacek Yerka

Los seis sabios

2010-12-07T15:57:00.000-08:00

Seis sabios de la India
Un elefante hallaron,
Y con cuidado su forma palparon
(Pues los seis eran ciegos)

El primero tanteó el colmillo.
"Paréceme a mí que
Esta maravilla de elefante
Muy semejante a una lanza es".

El segundo le tocó el costado.
Una superficie plana y alta, "Ajá!",
gritó, y sostuvo:
"Este animal es un muro".

El tercero se había acercado a una pata.
"Para mí está muy claro -dijo-,
Que todos debemos ver en cambio
Que esta criatura es como un árbol."

El cuarto había llegado al tronco,
Al cual asió y sacudió,
Para luego declarar: "Este presunto elefante
Sólo una serpiente en realidad es".

El quinto había tocado la oreja de la criatura
Y con sus dedos la recorrió.
"Tengo la respuesta, no teman.
La criatura es como un abanico."

El sexto a la cola había llegado
Y a tientas la tomó.
"Permitan que mi convicción se imponga
Esta criatura es como una cuerda."

Y así, todos esos hombres de visión ausente
Siguieron largo tiempo a gritos discutiendo.
Si bien cada cual su parte de razón tenía,
Todos errados a la larga estaban.

(Parábola hindú)

Los sueños: camino a la psiquis y alma.

2010-11-01T06:06:00.000-07:00

Los contenidos del sueño -sueños, visiones o dioses- son objetos sutiles que poseen luz propia y cuya forma cambia de continuo. Los dioses, los cielos y los infiernos constituyen lo que podríamos denominar el aspecto cósmico de sueño. El sueño, por su parte, es el aspecto personal del mito… Del mismo modo que somos uno con nuestros sueños, también somos uno con nuestros dioses."
Joseph Campbell

Soñar es una experiencia universal. Aun así, aunque todo el mundo se sumerja cada noche en esos dominios, son muy pocas las personas que lo utilizan para profundizar en su desarrollo espiritual. Un dato absolutamente relevante, pero no muy tenido en cuenta, es que el recordar los sueños es un logro de nuestro especie, lo que nos pone de relieve la importancia evolutiva de tomarlos como camino de desarrollo de crecimiento. Entre quienes sí lo hacen, algunos consideran a los sueños como una fuente de curación, mientras que otros, en cambio, los ven como una herramienta para profundizar en la comprensión de su psique. Y aunque muchas de las técnicas de trabajo con los sueños tiendan a ponerlos al servicio del ego, también resultan adecuados para develarnos el mundo del alma, en cuyo caso pueden convertirse en un manantial de renovación espiritual.
Durante el sueño nos alejamos momentáneamente del estado de vigilia, para luego regresar a ella con renovadas fuerzas al día siguiente. Por este hecho, ha sido calificado como "el hermano menor de la muerte": Rudolph Steiner creía que el sueño nos permite recapitular nuestra vida en estado de vigilia, algo semejante a lo que, según dicen algunas tradiciones espirituales, ocurre después del momento de la muerte.
Los sueños nunca mienten sobre nuestros sentimientos, de modo que, cuando nuestra alma se siente inquieta, nuestros sueños pueden llegar a ser tan angustiosos que llamen nuestra atención sobre el sufrimiento interno que se halla enmascarado detrás del mundo del ego (las pesadillas, apelando a una angustia extrema, serían algo así como un intento desesperado de que el ego se “despierte” de una posición en la que se halla). Los sueños son mensajes que nos envía nuestro Inconsciente, como una opinión (en su idioma) de lo que estamos viviendo en determinado momento: nunca nos engañan.
Desde la más remota antigüedad, el ser humano ha venerado a los sueños como revelaciones o mensajes de Dios, o del mundo espiritual, procedentes del inconsciente personal o colectivo. El trabajo con los sueños nos permite transformar nuestras pesadillas si somos capaces de pedir ayuda en él como partes proyectadas de nosotros mismos.
El significado de un sueño suele ser relevante para el viaje del alma y su interpretación puede servir para el desarrollo del espíritu y la psiquis. Y el diálogo con alguien que se encuentre familiarizado con el significado de los símbolos sagrados puede facilitar este tipo de interpretación.

El arquetipo de Deméter – Perséfone (y Hécate y Yambe…)

2010-10-06T08:12:00.000-07:00

El mito de Deméter – Perséfone (Ceres y Proserpina en la cultura romana) es uno de los más vivos y presentes de toda la mitología humana. Es posible que este mito pre-patriarcal esté “latiendo” vivo y presente porque quizás sea una cuenta pendiente, una experiencia humana existencial transitada permanentemente en toda su dimensión. También el mito resurge ante la actualidad del arquetipo que despliega, ante la acelerada destrucción ecológica y en el dominio de los recursos naturales por los actuales “Hades” de la economía mundial. Una usual vivencia de los habitantes de las grandes urbes es que nos hemos desconectado de los procesos naturales, así como de sus ciclos. El brillante historiador Arnold Toynbee, muy intuitivamente llamaba a los dioses y héroes griegos masculinos “esos bárbaros marimachos”, en contraposición a los tiempos pre-patriarcales, donde reinaban las diosas de la tierra y de la sabiduría femenina.
Como Diosa Madre, Démeter engendra a su hija Perséfone junto con la creación simbolizada en la primavera y la agricultura. Ambas viven juntas poniendo en marcha los ciclos de vida cósmica, vegetal, animal, humana. La Hija recibe las iniciaciones de la Madre para que colme de poder y sabiduría esos ciclos, ejerciendo como protectora de las leyes de la Diosa Madre. A medida que crece y madura, la Hija comienza a alejarse de la Madre. Recorre distintos lugares animando la creación y por donde ella camina todo crece y florece.
Las versiones griegas cuentan que Hades, dios que rige en el Mundo de los Muertos (Tártaro) secuestra a Perséfone, la hija primaveral de Démeter, la diosa de la fértil Tierra, mientras recogía flores en los campos acompañada de un cortejo de ninfas. La virginal adolescente oye unos cantos dentro de una cueva. Ingenua, se asoma para ver de qué se trata… Hades la hace suya por la fuerza con ese artilugio.
Deméter, ante la desaparición de su hija emprende una búsqueda desesperada. Abandona el Olimpo, y comienza a buscar a su hija, sin beber ni comer. En su peregrinaje la acompaña Hécate, la diosa de las Encrucijadas (o Anciana Sabia que con la Doncella y la Madre forma la Triple Diosa pre-patriarcal). Deméter, vestida de negro en señal de duelo, transforma su belleza y esplendor divino en la imagen de una madre humana angustiada. Tan indignada se encuentra, que deja de sustentar la vida, impidiendo que florezca sobre la tierra.
Zeus envía regalos y mensajes a Deméter para que deponga su actitud y acepte los hechos, es decir su voluntad y la de su hermano Hades. Pero Deméter no se rinde; promete que la tierra seguirá estéril hasta que Perséfone sea devuelta. Zeus intercede entonces con su hermano, solicitándole que devuelva a Perséfone, diciéndole que si no "todos estaremos acabados". Pero también le advierte a Démeter que su hija sería restituída sólo si no hubiera probado la comida del mundo de los muertos: semillas de granada.
Mientras tanto, en el Tártaro, Perséfone se lamenta, negándose a comer o beber los manjares que Hades le ofrece. Como Perséfone es la Diosa de la Vida y la Regeneración, los muertos encuentran en ella una esperanza de renacimiento. Ella se queda a vivir con los muertos siendo su Reina-sacerdotisa. Su estancia en este ámbito trae el otoño y comienzan los repliegues cíclicos permitiendo a la naturaleza y a los seres vivientes despojarse de lo viejo en espera de lo nuevo. Un proceso también vivido por las almas de los muertos, a las cuales Perséfone está iniciando para su ingreso en otra forma de vida.
Ocultando su malestar por la orden recibida de su hermano, Hades le comunica a Perséfone que él la dejará en libertad, debido al profundo dolor de su madre. Entonces Perséfone, conmovida y hambrienta, acepta las semillas de una granada que Hades le ofrece (porque no advirtió sus malas intenciones). Lo que no sabía, es que ingiriendo aquellas semillas sellaba su destino…
Finalmente, en Eleusis, Démeter y Perséfone se reencuentran. Pero al haber comido las semillas de granada, Perséfone queda vinculada a Hades para siempre, de modo que llegan a un acuerdo: Perséfone pasará la mitad del año con su madre, y la otra parte con Hades, en el reino de la oscuridad.
Perséfone y Démeter (y Hécate) están vivas e interactuando en la Mujer, a través de los arquetipos que encarnan. Por otro lado, tanto una como otra deben interactuar, realizar acuerdos, trabajar para encontrarse mutuamente… Deméter emprende un camino de búsqueda, de la mano de la Anciana Sabia, pretendiendo encontrar aquello propio perdido, para finalmente acordar en que aquello ya no retornará igual…
La mayor dificultad de Deméter procede del agotamiento de la función materna o que se defina exclusivamente desde allí. Un agregado al mito, debidamente omitido en la versión “patriarcal”, es que mientras Deméter busca a su hija desconsoladamente, llega a una ciudad donde se topa con Yambe, una anciana que le narró durante tres días chistes impúdicos sobre cuestiones sexuales, exhibiendo sus genitales, siendo de ese modo la única que logró hacer reír a la diosa.
La mayor vulnerabilidad de Deméter procede de la dependencia de otros y de la codependencia que pueden inducir (en su hija, en el castigo al resto de los habitantes de la Tierra). Démeter no tiene un esposo interno, sino que su arquetipo instintivo está relacionado con la maternidad exclusivamente. También muestra la autodestructividad de la mujer cuando se refugia en el rol materno exclusivamente, y cuando no tolera la emancipación de sus frutos, incluso retardando su crecimiento si es necesario…
Perséfone, raptada y forzada por Hades-Plutón a ser su esposa representa el arquetipo femenino universal victimizado por los hombres. Ella quiere agradar y para ello tiene que sacrificar su verdadera naturaleza y adaptarse a lo que los hombres esperan de ella. Sin proyecto vital propio, las “perséfones” se dedican a esperar que algo les suceda, a ser rescatadas o raptadas debido a la enorme confusión que sienten en su interior al no haber podido desarrollar ningún aspecto autónomo de las “diosas” (generalmente son captadas por pertinentes “hades”). Al ingresar al mundo de los muertos, Perséfone está iniciando un proceso alquímico de su ser… Y una vez que ingirió la semilla del “más allá”, algo germinará en su interior: ha comenzado otra vida dentro de ella.
Después de educar, iniciar e impulsar a la Hija, Démeter se repliega. Este retraimiento de la Madre, más el descenso de la Hija al Mundo de los Muertos, las semillas ingeridas (el “muerto durmiente” en espera de su futura resurrección en la nueva planta) representan el todo del ciclo de la vida, muerte, renacimiento, en constante fluir. Deméter también debe atravesar su propio proceso alquímico: emprender un viaje en el que en determinado momento DEBE suspender sus mandatos, y entregarse a los sentidos de su género: quizás termina encontrando a Perséfone PORQUE se detiene a reir con Yambe y sus chistes sexuales. Termina gozando con sus sentidos: accede a otro nivel de su viaje. Perséfone madre ya no es la misma…
El significado ancestral del mito se refiere más bien a una concepción sagrada donde vida-muerte conforman parte de un mismo proceso. El vivir y morir no funcionan como opuestos irreconciliables. Tanto la muerte como la vida es una experiencia de transformación, iluminación y maduración que abarca dimensiones espirituales, psicológicas y culturales de las personas. Y por alguna razón, desde tiempos ancestrales hasta la actualidad, este “misterio” se ha canalizado a través del interrogante sobre “qué quiere una mujer”. Y quizás una de las maneras de desentrañar el misterio es comprender que la mujer nunca desea UNA cosa, porque ella misma nunca es UNA: encarnamos distintas deméter, perséfones, hécates … si tenemos la fortuna de encontrar a Yambé.

Los portadores de sueños (Gioconda Belli)

2010-09-22T07:15:00.000-07:00

En todas las profecías
está escrita la destrucción del mundo.
Todas las profecías cuentan
que el hombre creará su propia destrucción.
Pero los siglos y la vida
que siempre se renueva
engendraron también una generación
de amadores y soñadores,
hombres y mujeres que no soñaron
con la destrucción del mundo,
sino con la construcción del mundo
de las mariposas y los ruiseñores.
Desde pequeños venían marcados por el amor.
Detrás de su apariencia cotidiana
Guardaban la ternura y el sol de medianoche.
Las madres los encontraban llorando
por un pájaro muerto
y más tarde también los encontraron a muchos
muertos como pájaros.
Estos seres cohabitaron con mujeres traslúcidas
y las dejaron preñadas de miel y de hijos verdecidos
por un invierno de caricias.
Así fue como proliferaron en el mundo los portadores sueños,
atacados ferozmente por los portadores de profecías
habladoras
de catástrofes.
los llamaron ilusos, románticos, pensadores de
utopías
dijeron que sus palabras eran viejas
y, en efecto, lo eran porque la memoria del paraíso
es antigua
al corazón del hombre.
Los acumuladores de riquezas les temían
lanzaban sus ejércitos contra ellos,
pero los portadores de sueños todas las noches
hacían el amor
y seguía brotando su semilla del vientre de ellas
que no sólo portaban sueños sino que los
multiplicaban
y los hacían correr y hablar.
De esta forma el mundo engendró de nuevo su vida
como también había engendrado
a los que inventaron la manera
de apagar el sol.
Los portadores de sueños sobrevivieron a los
climas gélidos
pero en los climas cálidos casi parecían brotar por
generación espontánea.
Quizá las palmeras, los cielos azules, las lluvias
torrenciales
Tuvieron algo que ver con esto,
La verdad es que como laboriosas hormiguitas
estos especímenes no dejaban de soñar y de construir
hermosos mundos,
mundos de hermanos, de hombres y mujeres que se
llamaban compañeros,
que se enseñaban unos a otros a leer, se consolaban
en las muertes,
se curaban y cuidaban entre ellos, se querían, se
ayudaban en el
arte de querer y en la defensa de la felicidad.
Eran felices en su mundo de azúcar y de viento
de todas partes venían a impregnarse de su aliento
de sus claras miradas
hacia todas partes salían los que habían conocido
portando sueños
soñando con profecías nuevas
que hablaban de tiempos de mariposas y ruiseñores
y de que el mundo no tendría que terminar en la
hecatombe.
Por el contrario, los científicos diseñarían
puentes, jardines, juguetes sorprendentes
para hacer más gozosa la felicidad del hombre.
Son peligrosos - imprimían las grandes
rotativas
Son peligrosos - decían los presidentes
en sus discursos
Son peligrosos - murmuraban los artífices de la guerra.
Hay que destruirlos - imprimían las grandes
rotativas
Hay que destruirlos - decían los presidentes en sus
discursos
Hay que destruirlos - murmuraban los artífices de la guerra.
Los portadores de sueños conocían su poder
por eso no se extrañaban
también sabían que la vida los había engendrado
para protegerse de la muerte que anuncian las
profecías
y por eso defendían su vida aun con la muerte.
Por eso cultivaban jardines de sueños
y los exportaban con grandes lazos de colores.
Los profetas de la oscuridad se pasaban noches
y días enteros
vigilando los pasajes y los caminos
buscando estos peligrosos cargamentos
que nunca lograban atrapar
porque el que no tiene ojos para soñar
no ve los sueños ni de día, ni de noche.
Y en el mundo se ha desatado un gran tráfico de
sueños
que no pueden detener los traficantes de la muerte;
por doquier hay paquetes con grandes lazos
que sólo esta nueva raza de hombres puede ver
la semilla de estos sueños no se puede detectar
porque va envuelta en rojos corazones
en amplios vestidos de maternidad
donde piececitos soñadores alborotan los vientres
que los albergan.
Dicen que la tierra después de parirlos
desencadenó un cielo de arcoiris
y sopló de fecundidad las raíces de los árboles.
Nosotros sólo sabemos que los hemos visto
sabemos que la vida los engendró
para protegerse de la muerte que anuncian las
profecías.

.

Perder la razón

2010-09-01T14:45:00.000-07:00

Aun siendo absolutamente mencionada, estudiada, “cosificada”, la locura enfrenta al ser humano con puros interrogantes. Si bien desde la psiquiatría y biología más ortodoxa se tratan de dar explicaciones químicas de sus causas, algunos de quienes nos enfrentamos con la llamada “locura” -sin ver en ella un diagnóstico de manual- vemos en ella un verdadero misterio.
La expresión “un psicótico”, por ejemplo, es altamente cuestionable. Lamentablemente establecida en ámbitos clínicos y hospitalarios, solemos catalogar como “psicóticos” a una variedad de personas que experimentan una gama muy amplia de vivencias fuera de lo “ordinario”. La psicosis –tal es el nombre que se le ha dado en la psiquiatría moderna- puede representar simplemente un modo de ajuste fluctuante con relación al mundo de vivencias interiores que todos poseemos; de modo que quizás “un estado psicótico” es más adecuado. “Lo que llamamos psicosis no es una enfermedad sino un comportamiento aprendido que se ha exagerado hasta un punto tal que es imposible volver atrás, esto es, aquel en que se ha perdido el control y la conducta exagerada asume temporariamente una vida propia” (Shlien)
“Psicosis” suena terminante y estigmatizante, antiséptico, y absolutamente amplio para dar cuenta de la variedad de experiencias que se suceden en los individuos que las atraviesan. El término comenzó a usarse en pos del academismo, para suplantar el término “locura” que se utilizaba antiguamente. “Esquizofrenia”, es más acorde al asepticismo médico; “Demencia” queda más adecuado al ámbito legal… pero a decir verdad, “enloquecer”, “perder la razón”, sigue siendo un misterio para nuestra experiencia, siglo tras siglo. En algunos casos, observamos que tras una experiencia de ese estilo el individuo se desorganiza aun más, pero en otros casos esa experiencia es transitoria, y se resuelve en un nivel de organización más compleja y organizada del psiquismo. Despersonalización, alucinaciones, y otros síntomas clásicamente incluidos en la “psicosis”, hoy ya no son patrimonio de ella, y sabemos que podemos vivenciarlos todos, si las condiciones vitales lo permiten. No se condena la clasificación como tal: es una útil herramienta científica en ocasiones, pero muy peligrosa cuando lleva a reificar los términos.
El cómo encararemos el tema es determinante, ya que siempre será incongruente con la vivencia experimentada por el invididuo. ¿Cómo se ayuda a alguien a encontrar la razón “perdida”? Claramente, en mi opinión, ofreciendo una relación donde aquella persona que lucha para encontrar su “razón perdida” pueda encontrar igualdad y autoestima humana, no un vínculo aséptico y distante.

Ariel. Recuerdo mi experiencia como terapeuta con él (de mis primeras). La primera vez que nos encontramos lo observaba, mientras estaba interceptado, absolutamente ausente en ese momento y lugar, hallándome a mí misma totalmente impotente para encontrar un punto de contacto. En medio de esa situación, se desató una fuerte tormenta, y la pesada y antigua ventana del consultorio debía ser cerrada, ya que comenzaba a entrar el agua. Me disculpé con él (que ni siquiera me miraba), tratando de cerrar la ventana, lo que no pude hacer. Decidí pedirle ayuda, explicándole la situación. Sorprendentemente, ese pedido actuó como un despertador. “Claro, ya la ayudo, se nos va a inundar el bulín”, dice, y al instante comenzó una conversación sobre la antigua construcción del hospital. Comenzó a narrar sus otras “estadías” allí, y pudimos comenzar a trabajar, desde ese instante.
Habitualmente, lo encontraba en la confitería del hospital, donde en ocasiones me regalaba algún cigarrillo (yo no fumo, pero para él era un bien muy preciado… aceptarlo lo llenaba de orgullo: elevaba su autoestima –frente a la indignación de algunos de mis colegas).
Cerca de su “alta”, nos encontramos en los jardines (debía continuar su tratamiento en otro lugar). El, saliendo de la capilla del hospital, viene a mi encuentro y me dice: “Pedí que todo esto pase pronto, y que pueda volver a casa rápido… También pedí por usted, para que pueda ayudarme y que le vaya bien como doctora…” Emocionada, le di un abrazo y le agradecí. Siento que existió una profunda relación humana, puro sentimiento humano allí. Y eso fue lo terapéutico.
No tuve más noticias de él, pero a veces, yo me acuerdo mucho de él, y a mi modo, yo también pido por él.

“Tras los velos del silencio, la alucinación, las frases extrañas, la hostilidad y la indiferencia, hay siempre una persona a la que podemos llegar si tenemos suficiente habilidad, pericia y suerte, y con quien podemos convivir –a menudo por instantes- en una relación de persona a persona” (Rogers)

Los dejo con una bellísima poesía de Juana de Ibarbourou:

EL DULCE MILAGRO
¿Qué es esto? ¡Prodigio! Mis manos florecen.
Rosas, rosas, rosas a mis dedos crecen.
Mi amante besóme las manos, y en ellas,
¡oh gracia! brotaron rosas como estrellas.
Y murmura al verme la gente que pasa:
«¿No veis que está loca? Tornadla a su casa.
¡Dice que en las manos le han nacido rosas
y las va agitando como mariposas!»
¡Ah, pobre la gente que nunca comprende
un milagro de éstos y que sólo entiende,
que no nacen rosas más que en los rosales
y que no hay más trigo que el de los trigales!
Que me digan loca, que en celda me encierren,
que con siete llaves la puerta me cierren,
que junto a la puerta pongan un lebrel,
carcelero rudo, carcelero fiel.
Cantaré lo mismo: «Mis manos florecen.
Rosas, rosas, rosas a mis dedos crecen».
¡Y toda mi celda tendrá la fragancia
de un inmenso ramo de rosas de Francia!

Imagen: Arik Brauer

La pareja como sendero espiritual.

2010-08-19T07:04:00.000-07:00

Suele considerarse (acertadamente), que las relaciones que establecemos con otros seres hacen a las lecciones que debemos aprender en el camino que es nuestra vida. Sean del tipo que sean, amigos, enemigos, familiares, parejas, hacen a las lecciones “maestras” que debemos aprender en nuestro curso vital. Desde esta concepción, podríamos decir también que el tipo de pareja que conformemos podría servir a nuestro camino de desarrollo vital y espiritual. John Welwood, eminente psicólogo, ha planteado la posibilidad de explorar una relación amorosa para desarrollar lo que denomina “el amor consciente”. En este marco, menciona una serie de niveles que suceden en el camino de una pareja, hacia una mayor profundidad y conciencia (la sexualidad puede operar en cualquiera de los niveles, no siendo decisiva de ninguno de ellos).
El vínculo más primario que podemos hallar en una pareja es el de una necesidad de fusión simbiótica; obviamente, correspondería con los inicios de una relación, donde se suele idealizar al otro. El “nadie más que nosotros”, va de la mano de un deseo de fusión originada en el deseo de alcanzar aquello de lo que creemos carecer en nuestra vida. Al no conocer en profundidad al otro, lo hacemos blanco de nuestras proyecciones internas: el otro es lo que queremos que sea, o aquello que compensará nuestras faltas. En sí, no es un nivel negativo, ya que su función es que se establezca un profundo vínculo emocional sobre el que se establezcan otros más profundos. Pero el problema estriba cuando esa simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si este nivel perdura demasiado…
El nivel posterior se establece en una pareja cuando se erige un profundo valor de compañerismo: no sólo se comparten actividades y compañía, sino también intereses, objetivos y valores parecidos (no necesariamente idénticos). Esto sería: conformar un espacio común entre ambos, un mundo que ambos le aportan al “afuera”.
Otro nivel más profundo sería el de la comunicación, en el que podemos compartir con nuestro partenaire aquello que ocurre en nuestro interior, nuestros pensamientos, deseos, expectativas, fantasías… Y esto requiere una comunicación más profunda que el compañerismo, siendo imprescindible una apertura y sinceridad total frente al otro. Para conformar un espacio común en la pareja, ambos deben ser sinceros al hacer su aporte al mismo, y vivenciar una real tolerancia a reconocer al otro como individuo. Aquí suelen estar las fracturas, cuando éstas se producen. ¿Cuántas personas tienen en claro sus deseos, expectativas de vida, sentimientos? Primer obstáculo: uno mismo. El otro de mi pareja, ¿es un individuo diferente a mí, o continúo percibiéndolo como una proyección de mis deseos?...
Una vez que se puede conformar el nivel de la comunicación en una pareja, por añadidura, se accede a un nivel más profundo aún: el de la comunión, donde se reconoce profundamente a la otra persona de nuestra pareja. Este reconocimiento suele definirse como un sentimiento de “ternura”, una percepción ampliada del otro, como si realmente captáramos su núcleo profundo. A diferencia de la simbiosis inicial, aquí nos sentimos más plenamente nosotros mismos individualmente, pero percibiendo un mayor contacto con el otro.
De este modo, el camino de la pareja puede ser un camino espiritual: un desafío donde ambos se trabajan a sí mismos y mutuamente… Un verdadero amor consciente, que se establece cuando ambas personas logran establecer una comunión más allá de sus personalidades individuales. En esos fugaces instantes donde uno capta esa vivencia, estamos simultáneamente en contacto con nuestra esencia singular y con la de nuestra pareja, y sin embargo, seguimos siendo dos. El otro, que es un “préstamo temporal” que nos concede el universo, y un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará…
Teilhard de Chardin señala que cuanto más profunda, auténtica y apasionadamente se ame una pareja, mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven (hasta podríamos fundamentarlo biológicamente), y mayor conexión con el planeta y la naturaleza manifestarán… “El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanza cuando éste llega a abarcar toda la creación enriqueciendo, a su vez, la vida de la pareja”…

Imagen: "Los enamorados", R. Magritte

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La normalidad: ¿estancamiento de nuestras capacidades?

2010-07-31T11:51:00.000-07:00

>“La mayor parte de las personas permanecen recluidas física, intelectual y moralmente en un reducto muy limitado de su ser y sólo actualizan una parte muy pequeña de su posible conciencia… Todos nosotros disponemos de recursos vitales que van mucho más allá de lo que imaginamos”
William James
¿Cuáles son esos recursos y capacidades latentes que todos poseemos en nuestro interior? ¿Cómo podemos promover su emergencia?
Implícitamente, esta idea conlleva una muy particular noción sobre la “normalidad”. Maslow refirió en una oportunidad que “lo que en psicología llamamos normalidad es, de hecho, un tipo de psicopatología promedio tan poco dramática y tan ampliadamente difundida que ni siquiera nos percatamos de ella” (“El hombre autorrealizado”). Como si la “normalidad” implicara cierto estancamiento en el desarrollo personal, una meseta en nuestro crecimiento…
En cierto momento de nuestras vidas, creemos que alcanzamos cierta “estabilidad”, cierta normatización de nuestras capacidades y recursos. Pero aquí nos encontramos con un desafío, porque CRECER implica ir hacia algo desconocido, abandonando el puerto de nuestras seguridades y certezas. Por lo tanto, en oportunidades somos nosotros mismos quienes negamos nuestras propias capacidades y grandezas, resistiéndonos a actualizar nuestra conciencia y recursos personales. Dentro de la psicología humanista, esto se ha denominado de varias maneras: “tranquilización por lo trivial” (Kierkegaard), “mecanismos de fuga” (Fromm), “complejo de Jonás” (Maslow)…
Asimismo, a esto debemos sumarle el (lamentable) desaliento y opresión que se ejerce en oportunidades desde la esfera cultural y social, que determina los cánones de valoración de un individuo. Este aspecto nos enfrenta a la necesidad de un individuo de compartir su experiencia de vida con gente afín a sus intereses, necesidades y capacidades, lo que Maslow denominaba “entorno eupsíquico”, como un campo propicio para el crecimiento personal. En oportunidades es el individuo el que tiene que formar o procurarse una propia red social que promueva la emergencia de sus mejores capacidades, de lo contrario, sentirá que “está asfixiado” por un entorno que no lo deja respirar su propia potencialidad.
Ciertas experiencias pueden empujarnos a avanzar en la meseta de estancamiento en que podemos encontrarnos. Cual trueno que nos despierta de un letargo, sentimos que “algo” nos recuerda quiénes somos verdaderamente, una nostalgia de nuestra esencia. Incluso podría ser algo profundamente doloroso pero que sin embargo logra despertarnos del letargo en el que veníamos viviendo hace años… Ciertas tradiciones místicas refieren que la mente de los seres humanos esta como “dormida”, como si nuestro estado mental habitual fuera “subóptimo”. Presos en ese adormecimiento, no registramos el tiempo que pasa, nuestras emociones, nuestro cuerpo… Pero también, esas mismas tradiciones sostienen que, aun estando adormecida, nuestra mente puede despertarse y entrenarse.
Aquí hay un acuerdo entre tradiciones de sabiduría, meditación y psicología: nuestra mente tiende naturalmente a divagar por el pasado y futuro, salteándose la vivencia del momento presente. ¿Cómo reconectarnos con el instante vivido, aquí y ahora? Conectarse con nuestra respiración, ciertas prácticas meditativas (activas, pasivas…), que apuntan justamente a adiestrar la mente en permanecer en el momento presente, con toda su “frescura perceptual”. Como decía Perls, “la conciencia per se puede ser curativa”, y es allí donde se nos abren las puertas del crecimiento personal, que de otra manera se nos pasaría desapercibido el abrirlas… Aquí y ahora está la capacidad de actualizar nuestros propios recursos.

El bebé ancestro

2010-06-29T14:22:00.000-07:00

Contrariamente a la mecanicista y clásica idea del bebé como “tabula rasa”, donde se inscribirán, como en una hoja en blanco, las futuras experiencias, existen otras visiones que nos hablan de un bebé desde un punto de vista introspectivo, que percibe e interpreta el proceso de su nacimiento desde matrices ya propias. Nacimiento como una odisea, en donde el bebé interviene en una enorme lucha y esfuerzo, dignos de un héroe. De este modo, la experiencia del nacimiento actúa psicológicamente como prototipo de toda situación futura que represente un reto para el individuo (y viceversa, cada reto que el individuo enfrente en su vida reactualizará sus “matrices perinatales”, esto es, sus vivencias intrauterinas y en relación a su nacimiento) –Grof-.
Ciertas culturas originarias mencionan que cuando un ser humano nace, en ese proceso están a su alrededor todos los espíritus de sus ancestros, pujando con él para que nazca, alentándolo, conteniéndolo. Uno nunca nace solo y como hoja en blanco…
Aun más: ciertas culturas originarias interpretan desde esta visión ciertos sucesos de la infancia, que en nuestra cultura occidental son considerados patológicos.
¿Podría un niño ser el ancestro de sus padres? Esto claramente no tiene sentido desde una lógica mecanicista occidental, pero ciertos pueblos originarios tienen una interpretación muy sugestiva sobre esto…
Existe una creencia (ancestral) en África, respecto a ciertos niños que no hablan (a los 3, 4, a veces hasta los 15 años, o nunca). Desde el punto de vista clínico-clásico, se pensaría en una grave perturbación, atribuida a una profunda angustia, a una disfunción entre la madre y niño, a una perturbación cerebral, etc… La hipótesis africana ancestral sostiene que aquellos niños que no acceden a la palabra lo harían de manera intencional, continuando así en contacto con sus ancestros. De ese modo, continúan dialogando entre ellos en una lengua que los humanos no comprenden. La hipótesis africana resulta de más interesante y sugestiva, y desde el punto de vista psicoterapéutico podría echar luz en ocasiones: sabemos que determinados síntomas individuales pueden obedecer a traumas transgeneracionales no elaborados en su momento (aun varias generaciones atrás).
Nadie nace solo, ni como una página en blanco. Nuestro nacimiento es nuestra aparición carnal en un guión del que ya formamos parte previamente…
Les dejo un hermoso poema de Emilio Prados, contemporáneo de García Lorca...

N A C I M I E N T O
No me sostengas. Todo
es ya cielo. ! Asomaté !
Mi cuerpo está cayendo,
_ ! qué hondura de memorias ! _
mi cuerpo sin tus manos,
sin tus plumas de cera.
Desde el nivel de un sueño,
falto de fe en sus alas,
se escapó de tu sombra
temblando en una lágrima.
Deshilándose el pecho
por tu espejo resbala:
¿ un siglo ?...
¿ dos ?....
¿ la aurora ?...
! Tu vientre sobre el agua !

Cuadro: "El nacimiento de Moisés", Frida Kahlo

Ampliando el espectro...

2010-06-02T11:05:00.001-07:00

Está demostrado que entre los clásicos sistemas terapéuticos, no hay ninguno que permita comprender estados psíquicos que se despliegan en determinadas vivencias, como las que se experimentan en estados meditativos o en terapias experienciales. Hace algunos años, cuando se trataba de explicar estados de ese tipo, se debía recurrir a ancestrales filosofías (antiguas y orientales), como sufismo, budismo, taoísmo, sistemas de yoga, chamanismo, etc. En base a este interrogante, es que desde hace un par de décadas surge la psicología transpersonal, uniendo la clásica psicología con enfoques meditativos orientales o ancestrales.
Y emprender este camino como profesional, implica también una amplitud de la conciencia. ¿En qué sentido?
La máxima de Maslow “Quien sólo tiene un martillo, ve todo en términos de clavos”, encaja a veces muy bien en la práctica profesional psicológica. Afortundamante, la experiencia humana es tan vasta, compleja y distinta, que no puede haber UN sistema psicológico que dé cuenta de ella. Lo más probable (como bien introdujo Ken Wilber), es que cada nivel del psiquismo necesite un marco explicatorio diferente. Y en el caso de los profesionales, poder admitir esta diferencia, tanto en lo teórico como en su preparación técnica. Y en su día a día.
Según Ken Wilber (uno de los principales teóricos transpersonales), la gran diversidad de escuelas psicoterapéuticas no refleja la diferencia de opinión frente a un mismo grupo de problemas, sino de los distintos niveles de conciencia a los que cada una se ajusta. El error consistiría en que cada escuela psicoterapéutica generaliza su enfoque, y lo aplica a la totalidad del psiquismo, cuando en realidad explica un nivel particular del psiquismo. Un marco psicoterapéutico puede ser válido cuando se aplica a su propio nivel pero muy distorsionante si se aplica a otro…
Sabemos que determinados individuos nos plantean este desafío: adicciones, trastornos orgánicos, ataques de pánico, etc… O como cuando se trata de abordar mediante la palabras núcleos del psiquismo pre-verbales o que quedan por fuera de la palabra.
Como un martillo con el que tratamos de hacer encajar clavos, muchas veces se trata de explicar a priori desde una teoría lo que le sucede a un individuo. Y muchas veces esto es inevitable… Pero, ¿podríamos dejar (haciendo a un lado el miedo de nuestro Ego) que sea la experiencia directa la que le dé su propia forma a un encuentro entre dos personas (aun a un encuentro terapeuta- paciente)
Los dejo con una frase de uno de los precursores de la psicología humanística:

"Ni la biblia ni los profetas , ni las revelaciones de dios o de los hombres, nada tiene prioridad sobre mi experiencia directa."
CARL ROGERS

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Un cuento

2010-05-20T11:50:00.000-07:00

"El rey de una lejana comarca recibió en obsequio dos pequeños halcones y los entregó al maestro de cetrería para que los entrenase.
Al cabo de algunos meses, el rey pidió informe al maestro cetrero acerca del entrenamiento de las aves. El maestro le informó que uno de los halcones respondía perfectamente al entrenamiento, pero el otro no se había movido de la rama donde lo dejó desde el día de su llegada. El rey mandó a llamar a curanderos y sanadores para que vieran al halcón, pero nadie pudo hacerlo volar. Entonces decidió encargar la misión a los miembros de la corte, pero nada sucedió.
En un acto de desesperación, el rey decidió comunicar a su pueblo que ofrecería una jugosa recompensa a la persona que hiciera volar al halcón. A la mañana siguiente, vio al halcón volando ágilmente frente a las ventanas de su palacio. El rey dijo inmediatamente: "Traedme al autor de este milagro".
Su corte rápidamente le presentó a un campesino.
El rey le preguntó: "¿Tú hiciste volar al halcón? ¿Cómo lo hiciste? ¿Eres un mago?"
Intimidado, el campesino dijo al rey: "No fue magia ni ciencia, mi señor. Sólo corté la rama y el halcón voló. Se dio cuenta de que tenía alas y empezó a volar".
Desde entonces, el halcón voló libremente.
(Cuento popular anónimo)

Es sabido que los cuentos clásicos, populares, leyendas, bien pueden simbolizar en cada uno de sus protagonistas o argumento instancias de nuestro propio psiquismo.
Como bien dice la máxima: "si deseas conocimiento, incorpora información; si deseas sabiduría, desházte de él", en muchas oportunidades nos quedamos entrampados en nuestra realidad construida. Allí habitan todos nuestros miedos, limitaciones, pasado, dolores... Y en ese marco, nos sentimos ilusionados de que SABEMOS quiénes somos. Esa misma ficción, que nos hace temerosos frente a nuestras máximas potencialidades (Maslow).
A veces hurgamos una posible solución a un conflicto personal, creyendo que la "encontraremos" en algún rincón de nuestro repertorio de soluciones, pero cual árbol que nos tapa el bosque, erramos: quizás la solución la entremos en un quiebre de nuestra lógica habitual. Otra visión del mundo, otra manera de vivenciar y sentir. Y como bien relata el cuento, no siempre esto puede ser mediante una intervención placentera ni sencilla. Cual partero de uno mismo, un momento dificultoso puede hacer emerger nuestras mejores potencialidades. Cortar la rama, creer que caemos, que no aguantaremos más... pero en realidad, tenemos con qué volar, sólo que aún no lo hemos visto.

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La inteligencia espiritual

2010-04-20T08:57:00.000-07:00

Atrás quedaron los tiempos “oscuros” en la psicología, cuando se consideraba a la inteligencia como un compartimento estanco, que “se tenía o no”, medible por tests que en realidad evaluaban nivel de escolarización más que otra cosa…
En el año 1993, el psicólogo Howard Gardner (Harvard) revolucionó el concepto de inteligencia, al decir que en realidad, más que una inteligencia, hay distintos tipos de ella, y que pueden desarrollarse de forma relativamente independiente entre sí. Así, encontramos (entre otras), la inteligencia lingüística, espacial, musical, corporal, lógico-matemática, interpersonal… Si pudiéramos dar una definición de Inteligencia, sería la capacidad de resolver problemas o elaborar productos valiosos para una cultura. Como este planteo es tan amplio y abarca temáticas muy diversas, podemos hablar de distintos tipos de inteligencia.
A medida que avanza el estudio respecto a este tema, desde el enfoque transpersonal se ha hecho el aporte del concepto de Inteligencia “Espiritual”. Varios autores han trabajado este concepto, entre ellos, Dan Millman, Frances Vaughan, Goleman…
¿En qué consistiría esa habilidad?
En principio, se refiere a la integración de la vida interna con la vida externa, en un clima de vivencia de integración y continuum. También se describe en términos de pertenencia o conexión a un plano trascendental de la existencia (puede ser con Dios, otros seres humanos, la naturaleza…), y en términos humanísticos como vivir auténticamente hasta las posibilidades completas de ser humano (Vaughan). Un camino así implica una buena capacidad de introvisión, auto-conocimiento y familiaridad con distintas formas de conocer la realidad (Wither). Así, madurez espiritual implicaría un respeto básico por otras visiones de la realidad, considerando que apuntan todas a un mismo núcleo central.
Las personas maduras espiritualmente pueden ampliar su conciencia progresivamente, sintiéndose parte de un círculo creciente de “identificación empática” con otros seres, sensibilidad a realidades sutiles, y familiaridad con mapas sutiles de la conciencia. Psicológicamente hablando, estas personas apuntan permanentemente al último nivel de la escala de necesidades de Maslow (trascendencia e integración con otros seres). Obviamente, en este punto vale aclarar que pueden presentarse formas de espiritualidad patológicas, que en vez de cultivar la autenticidad, conciencia de sí mismo y respeto por otras visiones de la realidad, apuntan más bien a la negación, proyección y aislamiento del individuo.
También se considera que las personas espiritualmente inteligentes captan el curso de su vida como unida a una Inteligencia mayor (de la naturaleza, cósmica, como se la quiera llamar… como se dice “La canción bajo la que cantan las galaxias”), como un orden innato e inteligente del universo. Por lo tanto, bajo esta vivencia, no hay tantos “fracasos” como lecciones a aprender, sucesos con un sentido a vislumbrar.
¿Se nace con esta capacidad? Mi respuesta es que no necesariamente. Es una habilidad que puede fomentarse, obviamente, desde la educación en la infancia. No se trata de “inculcarle” una religión particular ni dogma alguno a un niño. El concepto de experiencia cumbre de Maslow me resuena muy similar a la compenetración empática total que siente un niño tomado por la imaginación en su juego: absolutamente compenetrado consigo mismo, se enriquece e integra, sin miramientos por tiempo ni espacio. Si consideramos que los niños juegan simbólicamente creando imágenes mentales en su mente, esta actividad fomenta la capacidad de elaborar simbolismos cada vez más complejos. Hoffman menciona que estas experiencias en la temprana infancia pueden tener un efecto duradero hacia experiencias de espiritualidad en la adultez.
La Inteligencia Espiritual se puede trabajar: con prácticas que fortalezcan el contacto consigo mismo (que siempre implican un trabajo de integración con los demás), con asiduidad de contacto con la naturaleza, con simbolismos.
Seguiremos esperando otras conceptualizaciones.

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La mujer Salvaje

2010-04-01T05:13:00.000-07:00

Uno de los libros más revolucionarios sobre la mujer aparecidos en las últimas décadas es “Mujeres que corren con los lobos”', de la psiquiatra norteamericana Clarissa Pinkola Estés. Uno de los puntos clave, y que causó mucho impacto en su momento, es que la autora realiza una relectura del prototipo de mujer moderna que compite mano a mano con el hombre en la sociedad, poniéndolo en cuestión, y remarcando el empobrecimiento que implica para las mujeres respecto a sus fortalezas “naturales”. Invita a las mujeres a acceder a nuestra feminidad desde otro lugar, desde nuestras raíces más interiores: la intuición y la creatividad.
Clarissa Pinkola Estés (27 de enero de 1945) se formó como analista junguiana, pero también es muy reconocida como poeta, contadora y guardiana de antiguos cuentos de la tradición latinoamericana. De origen mexicano y húngaro, sus estudios versaron sobre tradiciones interculturales, y se dedica hace años a la práctica y enseñanza de la psicología. No sólo es terapeuta: es una gran narradora y cuentista de relatos escuchados en su infancia con aquellos que recoge a través de su experiencia vivencial tomando contacto con culturas aborígenes. Doctorada en psicología etnoclínica y psicoanalista junguiana, Pinkola Estés es también cantadora o mesemondó, es decir, heredera de las ancianas húngaras que transmiten oralmente sus tradiciones en forma de relatos.
Se dedicó más de 20 años al estudio de los mitos y relatos del arquetipo de la mujer salvaje para poder formalizarlo en su –singularísimo- libro "Las mujeres que corren con los lobos". (También escribió otros formidables libros, como “El jardinero fiel”)
Atenta a las voces de la naturaleza femenina en las culturas originarias, ofrece un testimonio auténtico del rol y sus complejidades.
Clarissa Pinkola Estés propone tornar la mirada hacia la naturaleza para respetar sus ciclos y respetar los nuestros. La base de la sabiduría femenina estriba, dice, en respetar los tiempos de gestación, vida y resurrección, respetando así a la naturaleza. El mal llamado sexo débil aparece aparejado en este libro al comportamiento de los lobos: salvaje pero crucial para el desarrollo de la personalidad humana. Muchos factores culturales han ido socavando en el sexo femenino su verdadera naturaleza: la obsesión por la perfección en la belleza física y profesional, entre otras cosas. Y para ella, estos son intentos (vanos) de acallar la voz salvaje de la mujer. La autora, por ejemplo, rechaza el concepto de mujer delgada, señalando que la mujer debe seguir las formas físicas de sus antecesoras y no las de la moda porque atentan contra su propia naturaleza.

“La mujer salvaje es el alma femenina, es todo lo que pertenece al instinto, a los mundos ocultos. Todos recibimos de ella una resplandeciente célula que contiene todos los instintos y los saberes necesarios para nuestras vidas. Es la intuición, es la visionaria, la que sabe escuchar. Es la que habla el idioma de los sueños, la pasión y la poesía. Es la hacedora de ciclos, es lo que nos induce a seguir adelante cuando hay atasco.” (C. P. Estés)
“Las mujeres que se han criado en familias que no aceptan sus cualidades se lanzan una y otra vez al cumplimiento de impresionantes hazañas, sin saber por qué. Experimentan la necesidad de tener tres doctorados universitarios, de colgarse boca abajo desde la cumbre del Everest o llevar acabo toda suerte de arriesgadas proezas que les ocupan mucho tiempo, para demostrar su valía a su familia. Pero eso es inútil.” (C. P. Estés)

Otro llamado que hace a la mujer es un volver a reencontrarse con su espiritualidad: un llamado a contactarse con la intuición profunda, desarrollando la creatividad a través de la escritura, la danza, la pintura, y todas las artes que nos ayuden a sacar nuestro yo profundo de su escondite. Así, de alguna manera, se ve a la mujer como el núcleo de las tradiciones que unen a su grupo, clan, naturaleza. Y nada de esto tiene que ver con el mal llamado “sexo débil”… todo lo contrario: es el núcleo que una a la cultura con sus tradiciones. Así, la mujer encontraría su propia fortaleza, su propia espiritualidad.

“Todos sentimos el anhelo de lo salvaje. Y este anhelo tiene muy pocos antídotos culturalmente aceptados. Nos han enseñado a avergonzarnos de este deseo. Nos hemos dejado el cabello largo y con él ocultamos nuestros sentimientos. Pero la sombra de la Mujer Salvaje acecha todavía nuestra espalda de día y de noche. Dondequiera que estemos, la sombra que trota detrás de nosotros tiene sin duda cuatro patas.”
Doctora Clarissa Pinkola Estés

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El arquetipo del milenio o el de la resurrección.

2010-03-18T10:35:00.000-07:00

Quienes trabajamos incluyendo la esfera espiritual en el desarrollo personal del individuo, cada vez más solemos toparnos con ciertas ideas o teorías que remiten al mismo punto. Apocalipsis, fin del mundo, o una emoción colectiva en los hombres acerca de una llegada de tiempos escatológicos (sin importar religión o creencia). Pero lo cierto, y si pudiéramos hacer una lectura extensa de este fenómeno a lo largo de la historia de la humanidad, se han realizado ya varias lecturas (bien literales) de este fenómeno: ha sucedido a fines del año 1000, con la caída del Imperio Romano, cuando algún suceso astronómico desconcertaba al hombre, en el año 2000 (recordemos el temor por el colapso informático –Y2K-, el 2012… y seguirán.
El inconsciente profundo, colectivo de la humanidad se halla habitado por multiplicidad de arquetipos (Jung), como tramas en cada una de las cuales se revive la experiencia de evolución de la especie, pero también sus posibilidades o caminos a recorrer. Como “matrices” de conducta humana (según la experiencia ya vivida colectivamente). Y, como patrimonio de la humanidad, nos componen a todos, soliendo activarse en determinados momentos evolutivos, individuales pero también colectivos. Por ejemplo, en la actualidad, cuando (una vez más en la historia) una crisis de valores en la conciencia colectiva humana resuena como “crisis terminal, fin inminente, etc”. Se activa el llamado “Arquetipo del milenio” o “del fin del mundo”. Cada arquetipo colectivo se activa de una manera particular según sea el individuo, así encontraremos reediciones y reinterpretaciones de Nostradamus, profecías mayas, Santa Bernardette, estallidos de devastadoras guerras, etc. En casos rayanos a lo patológico, vemos asociaciones a desórdenes que convocan a seguidores a una pronta búsqueda de evolución porque “el fin se acerca” (grupos sectarios).
Lo cierto, es que en alguna medida, esa emoción colectiva es bien válida. La especie humana se encuentra llegando casi al tope de la “masa crítica” de conciencia que rompe con el viejo pensamiento, lo establecido patológicamente (como la nociva relación que tuvo la humanidad durante tiempo con sus recursos naturales, la distribución de poder, etc). Y ya es imposible dejar de ver y sentir que si hay un salto de conciencia cualitativo, éste deberá ser COLECTIVO. Esto es percibido a nivel del inconsciente colectivo como fin, crisis. Y eso es cierto.
Pero el riesgo consiste en quedarse allí, en la sensación de final inminente. La humanidad también porta otros arquetipos, que nos abren un nuevo camino: el arquetipo de Muerte y Resurrección (la muerte del hombre viejo para hacer nacer uno nuevo, simbolizado hace siglos con el ave Fénix), y el arquetipo de los Ciclos (la idea de que todo se reitera cíclicamente y se gobierna por ritmos).
Muchas personas captan que el cambio necesario incluye no sólo la interrelación de todos los miembros de la humanidad (en todo nivel: económico, político, religioso, etc), sino también una interrelación entre todos los seres vivos que habitamos el planeta: plantas, animales no humanos, ecosistemas, etc.
Hoy, en este momento de la humanidad, casi todos pueden comprender la idea de que habitamos una red que nos vincula a todos, y que cualquier acción o pensamiento puede repercutir en nuestro entorno. Quizás nuestros temores provengan, no de que finalizamos un ciclo, sino de que estamos comenzando otro en nuestra conciencia. Uno nuevo y desconocido hasta entonces por nosotros, que naturalmente nos atemoriza. Una conciencia como de la que hablaba Jung:

"El Universo no nos juzga; sólo nos provee de consecuencias y de lecciones y de oportunidades para equilibrarnos y aprender a través de la Ley de la causa y el efecto.
La Compasión nace del reconocimiento que cada uno de nosotros lo estamos haciendo tan bien como podemos dentro de los límites de nuestras creencias y capacidades actuales.
Que yo alimente a los hambrientos, perdone un insulto, y ame al enemigo – Estas son grandes virtudes.
Pero si tuviera que descubrir que los más pobres entre los mendigos y el más imprudente entre los ofensores
están todos dentro de mí, y que yo sobrevivo necesitando de las limosnas de mi propia caridad;
que yo mismo soy el enemigo que tiene que ser amado – ¿Entonces qué?"
C.G. Jung

Ilustración: "El grito", Munch

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La soberanía personal (Serge King)

2010-03-04T09:35:00.000-08:00

El Dr. en psicología Serge King (Hawai), forjó un concepto muy rico: la Soberanía Personal. Así como la soberanía nacional se refiere al poder y derecho de tomar decisiones y llevar a cabo acciones de interés nacional, sin ser forzado por otras naciones, del mismo modo la Soberanía Personal implica la capacidad de elegir las propias acciones y reacciones, sin ser forzado a ello por otras personas. Y esto funciona en la medida en que también reconocemos la soberanía personal de otras personas: su libre albedrío. Funciona más en nosotros cuanto más lo reconocemos en otros.
Una manera de afianzarse en la propia soberanía personal sería aumentando el uso de nuestro libre albedrío, reflexionando si nuestras acciones y reacciones son elegidas libremente o no (aun cuando uno debe realizar acciones o actividades displacenteras, o trabajando para otros, podemos reflexionar que nuestro lugar allí sí fue elegido por nosotros, o que la situación desagradable que estamos atravesando de alguna manera implicó una decisión propia, o que elegimos la compensación por esa actividad…).
De modo que pararse en el núcleo soberano de sí mismo implica un alto precio, dice King: la responsabilidad personal. A medida que nos adentramos en que nuestro lugar, acciones y reacciones sí son elegidas por nosotros, nos tornamos más responsables de nosotros mismos, dejando de ser víctimas del otro-s (ya no podemos culpar a nadie de lo que nos sucede): por esa razón cuesta tanto ser “soberano” de sí mismo. Y para tal ejercicio, debemos tener la habilidad de usar todos nuestros recursos, nuestro “poder”.
Y la manera de usar el propio albedrío, es reconocer y respetar el de los otros: usar nuestro propio poder para dar poder, para tener vínculos más auténticos y ricos, ayudando a otros a usar su propia soberanía personal.
DAR auténticamente y sin esperar nada a cambio. Como decía Rogers, “por puro sentimiento humano”.

“Qué es lo que das? Cualquier cosa que tú quieras, siempre y cuando lo hagas conciente, libre y voluntariamente. Pero no tienes que estar limitado a cosas
materiales. Y no es una cuestión de dar cualquier cosa. Se trata de dar obsequios: reconocimiento, atención, apreciación, gratitud, oraciones, deseos, estímulo, sostén, regalos, pensamientos y acciones de sanación y ayuda. Puedes dar a otras personas, a cualquier cosa en tu medio ambiente, a cualquier cosa o a cualquiera que conozcas, a Dios o al Universo, a tu propio cuerpo, mente y espíritu. El objetivo es dar más de lo que puedas, lo más seguido que puedas, y darlo con la intención conciente de estar dando un obsequio”.
Serge King.

Ilustración: "El caminante sobre el mar de niebla", Friedrich.
Foto: Serge King

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Pérdida, rituales, antepasados y transmisión: el aporte del chamanismo.

2010-02-17T05:39:00.001-08:00

Los distintos pueblos aborígenes, aun en las diferencias que caracterizan a cada pueblo, poseen a nivel global una cosmovisión única, que da en llamarse desde nuestra visión occidental chamanismo (o neochamanismo). Sus prácticas y visiones coinciden con muchas otras tradiciones de sabiduría humana, por lo que nos aporta un importante conocimiento y vivencia.
Cuando se habla de “desapego”, se refiere a la capacidad de relacionarnos con aquello que forma parte de nuestra vida sin aferrarnos a ello. Nuestra manera de relacionarnos con lo que está hoy, pero podría no estarlo, o no estará en otro momento, determina nuestro nivel de desapego: nuestras pérdidas (seres queridos, dinero, juventud, salud…). Todos atravesamos distintas pérdidas, a veces como ciclos normales de la vida, otras no pareciéndonos tanto…
Desde muchas culturas chamánicas, se considera que los rituales son maneras de afrontar las pérdidas y transiciones vitales. La palabra “ritual” procede de una raíz indoeuropea que significa “hacer encajar” (Combs y Holland), para rearmar un orden.
Absolutamente todas las culturas poseen rituales para afrontar todos los momentos de cambio de la vida, sea un nacimiento, muerte, matrimonio, entrada a la vida adulta, iniciación, etc. Y, realmente, debe realizarse cierto “ritual” en ciertos momentos de la vida, como una manera de reconocer que se entra en otro nivel simbólico, y como una manera de compromiso de mayor participación con la cultura que nos contiene (de hecho se requieren padrinos, testigos, se hacen obsequios, etc). Esto, que aparece como obvio, nos lleva a plantearnos qué sucede en la actualidad, donde los rituales quedaron “pasados de moda”, “cosas de antes”, sin ser reemplazados por ningún simbolismo ritual que contenga los cambios vitales que nos acontecen (que aun siendo naturales en oportunidades, como la pérdida de un ser querido, nos cuesta “digerirlos”)… ¿La famosa caída simbólica de la que tanto se habla en filosofía y psicología?
Las culturas aborígenes consideran que nuestros ancestros nos pueden enseñar sobre el desapego y cómo sobrellevar las pérdidas, “porque ellos ya afrontaron ese proceso”. Sostienen que nuestros antepasados nos empujan a cumplir los propósitos de nuestra vida, ya que es algo que se sostiene a lo largo de nuestro linaje. Y que cuando un miembro nuevo nace en una familia, sus ancestros están allí, “tirando por él”. Jung pensaba que los interrogantes de las generaciones pasadas esperan ser manifestados en cada miembro nuevo, como el hilo que une a todas las perlas de un collar…
Nuestro linaje, el de cada uno en particular, posee algo propio, cualidades innatas que esperan ser manifestadas de la mejor manera posible en cada uno de nosotros, y es una responsabilidad que debemos afrontar para nuestros descendientes. Algunas sociedades aborígenes de Norteamérica incorporan a sus rezos la siguiente frase: “Por la pasada generación y las siete generaciones futuras, rezo…”. Y el deber de cuidar a nuestra Tierra es fundamental para ellos “porque es un préstamo de nuestros descendientes”.
La figura del chaman es quien posee concentrados en sí todas las tradiciones y conocimientos culturales, utilizando narraciones, técnicas y cantos para curar, por eso su figura es terapéutica per se.
De modo que cómo nos relacionamos con las pérdidas, para las culturas aborígenes, está muy relacionado con nuestra disposición a escuchar a nuestros ancestros, sus costumbres, el argumento de nuestro linaje, para encarar la responsabilidad de transmisión a nuestros descendientes, no repitiendo lo nocivo, y fortaleciendo aquellas cualidades singulares enriquecedoras. Y tiempo sagrado es el tiempo donde esto tiene lugar, en el marco de lo que cada cultura considera “ritual”; tiempo sagrado donde cada cultura contacta con sus ancestros, conciente o inconscientemente.
Y, como ha dicho J. Campbell: “Asombroso es el hecho de que un gran número de las imágenes y ceremonias rituales correspondan a las que aparecen automáticamente en los sueños en que el paciente psicoanalizado comienza a abandonar sus ideas de la niñez y avanza en el futuro” (El héroe de las mil caras). Pero aquí ya lo dejaremos a Jung hablar de los arquetipos en otra oportunidad…

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Borges y Swedenborg: unión de dos almas.

2010-02-06T11:43:00.000-08:00

“Voltaire dijo que el hombre más extraordinario que registra la historia fue Carlos XII. Yo diría: quizá el hombre más extraordinario -si es que admitimos esos superlativos- fue el más misterioso de los súbditos de Carlos XII, Emanuel Swedenborg”.
Éstas son las palabras con las que Borges comenzó su conferencia sobre el místico sueco, en la Universidad de Belgrano (Buenos Aires), en junio de 1978. Sobre Swedenborg ha dicho Borges: “ Existieron tres salvaciones; la primera es la de
Cristo, que es de carácter ético; la segunda es la de Swedenborg, que es ética e intelectual; y la tercera es la de Blake, discípulo rebelde de Swedenborg, que es ética, intelectual y estética…”
Personalidad absolutamente atípica en la historia, Emanuel Swedenborg (Estocolmo, 29 de enero 1688-Londres, 1772), fue científico, teólogo y filósofo sueco. No hay muchos registros en la historia sobre personajes que hayan realizado tal diversidad de actividades, descubrimientos, aprendizajes, como realizó Emanuel Swedenborg. Hidrógrafo, fisiólogo, astrónomo (fabricando él mismo sus propias lentes, su telescopio y su microscopio), relojero, encuadernador, lingüista (hablaba quince lenguas), poeta, editor, biógrafo, psicólogo, filósofo, geólogo, metalúrgico, matemático, botánico, químico, ingeniero en aeronáutica, físico, dibujante, músico, maquinista, carpintero, legista, cristalógrafo, tesorero, cosmólogo, teólogo, ingeniero de minas... Desde su infancia, Swedenborg mostró una pasión para el estudio de todo, los mecanismos, las fuerzas y los influjos que regulan la vida y cómo se desenvuelven. Mucho antes de la edad de 10 años, se interesó buscando respuestas sobre la fe, la vida eterna, la sede del alma, pero descontento por las respuestas que obtiene a sus cuestiones, experimenta sobre sí mismo y por sí mismo. Al haber experimentado sobre su respiración, se piensa que habría tenido desde su infancia acceso a estados de consciencia modificada (lo que hoy llamamos respiración holotrópica, desarrollada por Stanislav Grof, padre de la psicología transpersonal). Más tarde fabricará sus propias lentes ópticas para explorar lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño
Sus investigaciones lo llevaron a viajar por todo el mundo. Publicó un gran número de libros (aprox. 100) sobre anatomía, geología, química, matemáticas, física, astronomía, mineralogía, biología, psiquiatría. En sus libros se encuentran la base de muchas ideas brillantes asignadas más tarde a otros investigadores, injustamente.
Inventó un sistema decimal monetario que sirve también para el estudio de la cristalografía. Proyectó el diseño de un avión, de un submarino. Descubrió la función de las glándulas endócrinas, el funcionamiento del cerebelo. Sus obras se utilizan en los desarrollos sobre psicomotricidad.
Fue el primero en avanzar la hipótesis de la formación nebulosa del sistema solar. Realizó un estudio avanzado sobre la circulación de la sangre y sobre la relación del corazón y los pulmones.
Hasta los 56 años, Swedenborg dedicó su vida a la vida científica, momento en el que tuvo una experiencia mística, abandonando sus investigaciones científicas para dedicarse enteramente a la investigación teológica, psicológica y filosófica con el fin de hacer descubrir a los hombres una espiritualidad racional. Sobre esta experiencia se explayó ampliamente Borges, a la que avaló, asignándole la cualidad de trascendente. Sobre las experiencias místicas dijo Borges: -”No sé si llamarlo angélico o trascendente. Yo dos veces en mi vida he sentido el hecho de vivir fuera del tiempo. Eso me ha ocurrido.., una vez fue en Palermo, y otra vez fue en uno de los puentes detrás de la estación de Constitución. Y esas dos veces, me habían sucedido cosas, bueno, que me habían conmocionado durante el día.” Swedenborg murió en 1772 después de haber escrito más de un centenar de obras sobre todos los temas enumerados.
Los escritos de Emanuel Swedenborg inspiraron a grandes músicos, escritores y psicólogos en sus obras. Entre ellos se citará a los más conocidos tales como Goethe, Balzac, Wagner, Berlioz, Baudelaire, Paul Valéry, Hahnemann. En lengua castellana su difusor más importante fue Jorge Luis Borges, quien sintió siempre una atracción especial hacia este personaje. Y fue quien mejor nos enseño a Swdenborg, provocando nuestro interés en esta personalidad atípica, imposible de encajar en ningún molde... Quizás por eso, es que Borges haya sentido profunda empatía por ese ser. Como ha dicho M. Ferguson, “los conspiradores de la humanidad se detectan unos a otros”.

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LA VASIJA AGRIETADA

2010-02-02T11:46:00.000-08:00

Los mitos y parábolas, hablan de una manera simbólica, manera que nuestro Inconsciente capta holísticamente en su significado. Una clásica es la siguiente:

Un cargador de agua de la India llevaba dos grandes vasijas que colgaban de los extremos de un palo, que él cargaba encima de sus hombros. Una de las vasijas tenía una grieta; mientras que la otra era perfecta y entregaba todo el agua al final del largo camino, desde el arroyo hasta la casa de su patrón.
Cuando el hombre llegaba, la vasija rota solo contenía la mitad del agua. Por dos años esto fue así diariamente. La vasija perfecta estaba muy orgullosa de sus logros, perfecta para los fines para la cual fue creada.
Pero la pobre vasija agrietada estaba muy avergonzada de su propia imperfección y se sentía miserable porque sólo podía dar la mitad de lo que se suponía debía entregar. Un día, le habló al aguador: "Estoy avergonzada de mi misma y me quiero disculpar contigo. Porque debido a mis grietas, sólo puedes entregar la mitad de mi carga. Debido a mis grietas, solo obtienes la mitad del valor de lo que deberías.”
El aguador se sintió muy apesadumbrado por la vasija y con gran compasión le dijo: "Cuando regresemos a la casa del patrón quiero que notes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino.”
En efecto, vio muchísimas flores hermosas a todo lo largo, pero de todos modos se sintió muy apenada porque al final solo llevaba la mitad de su carga. El aguador le dijo: “Te diste cuenta de que las flores solo crecen en tu lado del camino? Siempre he sabido de tus grietas y quise obtener ventaja de ello, sembré semillas de flores a todo lo largo del camino por donde tú vas y todos los días tú las has regado. Por dos años yo he podido recoger estas flores para decorar el altar de mi maestro. Sin ser TAL como eres, El no hubiera tenido esa belleza sobre su mesa.”

Aun, cuando sumidos en el profundo pesar de nuestro dolor y pesares, no logramos comprender su finalidad, esta parábola nos enseña que en aquellos momentos tormentosos y turbios, nuestra visión suele estar enceguecida y limitada. Nos empeñamos en ver sólo nuestras grietas, a veces hurgando profundamente en ellas (y lastimándonos más así), abriéndolas.
En esos momentos, debemos asirnos a un sentido que nos trascienda (“el que lleva el agua”), que pueda ampliar nuestro horizonte, para poder aprender así, que aquellas grietas dolorosas están sembrando en nosotros lecciones de vida, haciendo crecer experiencias, y que siempre podemos obtener ricos aprendizajes de nuestros recorridos, si decidimos poner allí la mirada.
Todos poseemos nuestras propias grietas. Todos somos un poco una vasija agrietada… Pero nosotros tenemos una habilidad extra: siempre tendremos la posibilidad de aprovechar nuestras propias limitaciones para que, en vez de sufrirlas, logremos sacar de ellas el mejor provecho, y que si allí están.... quizás para algo sean.

Para aprender una lección especial.

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La última lección.

2010-01-17T04:29:00.000-08:00

La Universidad de Carnegie Mellon, en EEUU, suele solicitarle a sus docentes que brinden una clase, en la que se les solicita que imaginen que es su última lección, y que en vistas de esa hipótesis, transmitan y reflexionen sobre lo más importante para ellos. La llamada “Ultima lección” se ha transformado en habitual en varios campus universitarios.
Pero el día que le solicitaron a Randy Pausch brindar su última lección, planteó un elemento inédito: Randy Pausch, de hecho, iba a brindar su última lección, ya que le acababan de diagnosticar un cáncer de páncreas, con un pronóstico de 3 meses de vida. De modo, que no necesitaba imaginar nada. Decidió hacerle frente a su enfermedad con todas sus fuerzas, cómo él dijo, impulsado por su mujer y sus tres hijos, y que frente a un destino inexorable e inevitable, sólo restaba ACEPTARLO y VALORAR aquello que tenía. Lo que Randy Pausch llama “presentar al elefante que hay en la habitación”.
Su lección, su mensaje, trascendieron el ámbito universitario. Sin sensiblerías ni golpes bajos, dio una clase magistral sobre la importancia de retomar y cumplir nuestros sueños de la infancia.
¿Por qué su fama? Porque TODOS poseemos una fibra olvidada de sueños sin cumplir, de sueños que hemos decidido dejar de lado, y a veces, en momentos extremos (como puede ser la inminencia de la muerte) podemos contactarnos con aquellos aspectos de nuestras vidas y propios que hemos dejado olvidados.
Conferencia memorable, donde ni se mencionó siquiera la informática, la especialidad de Pausch, sino que su eje fue “Cómo alcanzar realmente sus sueños de la infancia”.
Cuando se habla de TRASCENDENCIA, ¿de qué se habla? Se habla de transmitir a nuestros semejantes, descendientes, nuestra visión del mundo, de nuestras relaciones, nuestros valores, nuestras creencias, nuestras historias, nuestros recuerdos, nuestras costumbres…
Dicen que la muerte es la maestra de la vida, y que en oportunidades, suele aparecer en el horizonte cuando necesitamos retomar la visión correcta…
El budismo hace hincapié muchas veces en la importancia de prepararse para la muerte. Nacemos y morimos solos: para el budismo, en el proceso del morir, se desenmascara la personalidad, y la mente sin disfraces abandona el cuerpo y se funde con la luz.
Randy Pausch murió el 25 de julio del 2008, a los 47 años. Su currículum profesional no deja de ser impactante. Sin embargo, trascendió a raíz de su “Ultima lección”.
¿Nos tomamos el tiempo de transmitirle a nuestros hijos, o semejantes, nuestras historias, nuestra visión del mundo? ¿Estamos receptivos a lo que tienen para transmitirnos los que pronto no estarán entre nosotros? Algo tan simple, ¿dejó de ser obvio en nuestra civilización? ¿Ya no tenemos tiempo para detenernos y reconectarnos con nuestros sueños de infancia?
Quizás nuestra necesidad (hasta instintiva) de transmisión colectiva, imprescindible para nuestra supervivencia, se haya manifestado a través de Randy Pausch, y tantos otros ejemplos (como algunos films), para que revisemos nuestras prioridades, qué queremos dejar de legado en este mundo. Y no esperar a que lleguen los últimos momentos…
Y que frente a la adversidad, de nada sirve quejarnos, lamentarnos y padecernos…
Un mensaje que debemos TODOS recordar en estos tiempos…

Imagen: Jacek Jerka.

Las bodas con uno mismo

2010-01-03T09:28:00.001-08:00

Desde la antiquísima alquimia se mencionaba ya a las “bodas místicas” (hierogamos), como la unificación en uno mismo de las figuras arquetípicas masculinas y femeninas, que todos portamos.
Carl Jung se refirió a estos aspectos masculinos y femeninos en todos nosotros como el par Ánima – Ánimus: “Todo hombre lleva la imagen de la mujer desde siempre en sí (Ánima), no la imagen de esta mujer determinada, sino de UNA mujer determinada. Esta imagen es, en el fondo, un patrimonio inconsciente, que proviene de los tiempos primitivos y, grabada en el sistema vivo, constituye un tipo (arquetipo) de todas las experiencias de la serie de antepasados de naturaleza femenina, un sedimento de todas las impresiones de mujeres, un sistema de adaptación psíquica heredado… Lo mismo vale para la mujer, también ella tiene una imagen innata del hombre (Ánimus)… Dado que esta imagen es inconsciente, se proyecta siempre de modo inconsciente en la figura amada…” (Cabe mencionar como recordatorio que para Jung, en el psiquismo humano no es relevante –como en la teoría psicoanalítica- una connotación sexual determinante)

¿Cuál es la necesidad de relacionarnos con nuestra parte femenina, en el caso de los hombres; o nuestra parte masculina, en el caso de las mujeres?
Ser más íntegros, integrarnos con todas las capacidades que portamos, y no sólo con las que manifestamos… Ser más sensibles, permitirse emocionarse… o quizás tomar el mando y liderar una situación si es necesario.
Por otro lado, cuando relegamos aspectos propios al desconocimiento (los dejamos en la “sombra”), los destinamos a ser proyectados en los otros, precisamente en nuestras parejas. Así, el hombre o mujer que sea pareja de una persona, representará… su aspecto masculino o femenino, según sea el caso particular. Si una persona manifiesta su ánima (es femenina), su inconsciente será de carácter masculino (estará regido por su ánimus). El riesgo está en la escisión, y el trabajo de integración e individuación será el de hacer danzar nuestros aspectos femeninos y masculinos, cierta armonía entre sensibilidad y establecimiento de límites: establecer un buen vínculo interno.

Bodas místicas con uno mismo, como el resultado de un viaje, de búsqueda de aquella parte nuestra que nos tornaría más íntegros, completos, totales, como el Dante buscando a su Beatriz…

Imagen: "Adán y Eva durmiendo", W. Blake

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El símbolo y su realidad

2009-12-07T09:43:00.000-08:00

El origen de la palabra símbolo remite a una costumbre de tradición griega, en la cual dar hospitalidad al caminante era algo sagrado. Cuando algo así sucedía, había incluso una responsabilidad en el agradecimiento, aun en generaciones posteriores. Como representante de estas relaciones, se partía en dos mitades una moneda o medalla, cuyo nombre era SIMBOLON. Huésped y caminante conservaba cada uno una mitad, de modo que pudiera reconstruirse con su unión aquel vínculo de hospitalidad y agradecimiento.
“Símbolo” refiere entonces a un hecho, narrado o historiado, que alude a una verdad; y no alude sólo a ella, sino que en él se hace presente y vivenciable otra realidad. Realidad misteriosa, donde converge lo sensible (vivencia) y lo ausente. Un símbolo alude a una vivencia que se revela en él, cada vez que se materializa, a modo de una momentánea revelación de una vivencia mística (como proponía Goethe).

Hay tantos símbolos como experiencias; podemos hablar de un Corpus Simbolicum (Inconsciente colectivo), como un conjunto de objetos o hechos ya vividos simbólicamente a modo colectivo (por ej., a través de alegorías, arquetipos, mitos… “Mito es el sueño colectivo de un pueblo”, Otto Rank), pero también podemos contruir símbolos personales, que representan para nosotros intransferiblemente sentidos y vivencias propios.
En nuestro psiquismo, previo al modo de pensar con palabras, la forma de expresión es a través de las imágenes: nuestra primera manera de pensar es a través de las imágenes, a modo de la elaboración onírica. De modo que producir símbolos es una manera habitual de expresión del Inconsciente. ¿Qué represena cada símbolo que elaboramos? Pura y simplemente lo que nuestro propio Inconsciente le otorgue como sentido, y por constitución, muy probablemente inaccesible a la palabra. Se explica a sí mismo eficazmente, se define a sí mismo en su existir…

La humanidad siempre manifestó un interés profundo hacia lo que hoy denominamos “producciones del Inconsciente”, sólo que antiguamente era ámbito de lo sagrado, de simbolismo entre Micro y Macrocosmos, entre lo sensible y lo inteligible: lo que mediaba lo Sagrado y lo terrenal, un ritmo “místico”. En el mundo céltico, como en el sufí, el universo es concebido como un compuesto de dos mundos, no superpuestos sino confundidos, uno visible y el otro invisible, salvo excepcionalmente. El símbolo facilita la circulación a través de esos dos mundos y los une…
Aquello que actualmente, ya como hombres modernos, calificamos como “arcaico”, “precario”, “primitivo”, es nada más y nada menos que nuestro origen, nuestra esencia. Aun en estos tiempos de avances tecnológicos, nuestras producciones simbólicas propias siguen siendo el único vehículo posible de presentación de lo universal en nosotros (Jean During), de lo sagrado en nosotros.
¿Qué lugar le damos a lo único e irrepetible que producimos, como nuestros sueños, producciones creativas, “dictados del alma”? ¿O nos esforzamos todos los días en ser igual a los demás, acercándonos más a signos convencionales que a la riqueza de nuestra propia simbología, personal y colectiva?

“El símbolo es la manifestación del ritmo místico de la creación, y el grado de veracidad atribuido al símbolo es una expresión del respeto que el hombre es capaz de darle a ese ritmo místico” (Marius Schneider)

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Una educación holística.

2009-11-18T10:32:00.000-08:00

Así como en la salud hablamos de enfermedades iatrogénicas (causadas por el mismo tratamiento médico), existe también en la educación, a veces, una enseñanza iatrogénica, como la que fragmenta el saber en “asignaturas”, sin establecer una continuidad y relación entre los “saberes”. Por otro lado, a muchos se les enseñó reglas de convivencia y conducta en ese ámbito, que dieron origen a un malestar que continuó mucho tiempo después… ¿Cuántas personas adultas sueñan todavía con que llegan tarde al colegio, que son examinados, rechazados, que no estudiaron para una prueba…? Posiblemente, a muchos de nosotros nos prohibieron ir al baño en hora de clase, estar atentos sólo a resultados, tiempos, etc. ¿Cuánto de eso dio origen a la competencia desmedida, al temor al rechazo por ser diferente, “encajar” a toda costa, a no aceptarse a sí mismo? Pero aparte: eso, ¿sólo lo aprendíamos en la escuela??
Así como los humanos estamos vivenciando hace ya un tiempo un cambio sustancial en nuestra manera de encarar la salud, nuestra mente, nuestra complejidad toda, hacia un enfoque más holístico y abarcador de toda nuestra realidad interdependiente, quizás tengamos frente a nosotros el desafío de virar hacia una educación más holística: una educación que abarque a la persona entera y que no apunte sólo a los conocimientos compartimentados (la educación como vacuna). Desde este criterio, no sólo se educa en la escuela, sino que enfoca al aprendizaje permanente de un ser humano, en su hogar, en su barrio, con sus seres queridos, vecinos, etc. Permanentemente nutriéndose de un conocimiento que es continuo, basado en la experiencia humana, y que asiste al aprendiz en una búsqueda de sentido, en su necesidad de discernir formas y estructuras: en su ansia de armonía. Un aprendizaje que contemple paradojas, que sostenga misterios y preguntas.
¿Qué lugar para los educadores aquí? El educador será como un catalizador, el que facilite el aprendizaje, pero no su causa primera. Un educador que capte la marcha singular de cada aprendiz, que pueda reconocer sus propias equivocaciones, que pueda sostener la existencia de otras realidades distintas a la propia. Y en este sentido, los padres somos los primeros maestros en los que se fijan los niños… Mucho antes de quejarnos de las normas de conducta que se les enseña a nuestros hijos en el colegio, ¿nos fijamos cómo aprenden de nosotros a perder, a ser pospuesto, a ver lo diferente?
Está clarísimo que a la mayoría de los padres les produce satisfacción que sus hijos les superen en cosas puntuales: deportes, asignaturas, etc. Pero, ¿cuántos toleran cuando sus hijos sean diferentes?

Los dejo con las palabras de un gran maestro, Juan Salvador Gaviota:

"-No comprendo cómo te las arreglas para amar a una turba de pájaros que acaba de intentar matarte.
-Vamos, Pedro, ¡no es eso lo que tú amas! Por cierto que no se debe amar el odio y el mal. Tienes que practicar y llegar a ver a la verdadera gaviota, ver el bien que hay en cada una, y ayudarlas a que lo vean en sí mismas. Eso es lo que quiero decir por amar. Es divertido, cuando le aprendes el truco. Recuerdo, por ejemplo, a cierto orgulloso pájaro, un tal Pedro Pablo Gaviota. Exilado reciente, listo para luchar hasta la muerte contra la Bandada, empezaba ya a construirse su propio y amargo infierno en los Lejanos Acantilados. Sin embargo, aquí lo tenemos ahora, construyendo su propio cielo, y guiando a toda la Bandada en la misma dirección.
El problema, Pedro, consiste en que debemos intentar la superación de nuestras limitaciones en orden, y con paciencia. No intentamos cruzar a través de rocas hasta algo más tarde en el programa."

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Tripulando nuestro tiempo

2009-11-06T07:09:00.000-08:00

Y sí… se escucha permanentemente, se dice permanentemente.
“No tengo tiempo”, “Se me pasa volando el tiempo”, “Ya de nuevo en fin de año”, etc, etc… Siempre queda “algo” que no llega a entrar en nuestro ritmo temporal.
Desde la física, ya desde hace un tiempo, hay especulaciones respecto a este sentir de los individuos, a través de lo que se conoce como “Resonancia Schuman”: la pulsación del campo magnético del planeta, que históricamente fue de aprox. 7 seg., pero que actualmente se mide en ¡12! pulsaciones por segundo. Desde este punto de vista, se explica así el sentir una “aceleración del tiempo”, como una correspondencia con el ritmo magnético de la Tierra. Los humanos sintonizaríamos así con todos nuestros compañeros seres vivos del planeta, sometidos a la inteligencia de la naturaleza.
¿Qué hacer? La verdad, es que al margen de estas (muy probables) especulaciones, también es cierto que podemos hacer algo para adueñarnos de nuestro tiempo.
El dicho “no tengo tiempo para mí”, bien puede ser una excusa para evadirse de uno mismo, emprendiendo acciones que no son prioritarias para el óptimo desarrollo de nuestro ser. Así, a veces podemos “atiborrarnos” de ocupaciones, pero si hiciéramos una lista concienzuda de todas ellas, veríamos que muchas son superfluas o redundantes unas de otras.
También, los tiempos modernos nos bombardean con estímulos permanentes, que nos llevan siempre a tener algo para hacer.
Pero, ¿todo lo que hacemos, es necesario? ¿Cuánto de eso lo utilizamos para no sentirnos protagonistas de nuestra vida?
Y la vida, siempre sabia, nos avisa de esto con una advertencia. A veces con sensación de vacío, de que no estamos viviendo nuestra vida. A veces con angustia, por qué no desesperación... Está en nosotros prestarle atención a la advertencia cuando la escuchamos…

EL VIAJE
No se trata realmente de que el barco
pasó sin que te dieras cuenta.
Más bien podríamos decir que el barco
paró directamente delante de la ventana de tu cuarto.
El capitán hizo sonar la sirena
y la banda comenzó a tocar una marcha triunfal.
El barco te llamó con un grito,
agitando sus banderas de colores brillantes,
su casco de plata brillando
a la luz del sol.

Pero tú tenías la idea de que irías por tren.
Así que seguiste mirando el horario de trenes.

El barco se cansó de esperarte,
levantó la rampa y
recogió el ancla.
El barco empezó a alejarse,
achicándose como un juguete...

Y en ese momento,
en ese preciso momento,
te dista cuenta de que tu verdadero amor
es el mar.

NAOMI SHIHAB NYE

Ilustración: Jacek Yerka

Sobre la Otra Psicoterapia

2009-10-23T07:20:00.000-07:00

Un terapeuta impersonal, que no debe dejar de traslucirse a sí mismo: desde el encuadre clásico, estructurado, vemos progresivamente que va surgiendo otra clase de psicoterapia. Cada vez más terapeutas se sienten “inadecuados” a la clásica corriente terapéutica, que gira alrededor de la “abstinencia aséptica”… Cada vez más, surgen terapeutas que consideran que si el vínculo terapéutico no es, por sobre todas las cosas, un vínculo humano, no hay terapia posible. Y que quien viene buscando ayuda en su camino, no es un diagnóstico, ni un “caso”: es un ser Humano al margen de cualquier categoría diagnóstica.
Este modelo terapéutico, propio del abordaje Humanista y Transpersonal, implica por parte del terapeuta la escucha del individuo desde una disponibilidad para compartir con él no sólo lo que sabe intelectualmente, sino también LO QUE EL ES: su mirada de la vida, sus emociones, sus estrategias para ir trabajando con sus propias dificultades personales, sin implicar que sea la correcta a seguir. Porque un vínculo terapéutico es eficaz si implica un proceso de transformación no solamente en el paciente, sino también en el terapeuta.
Mucha gente teme comenzar un tratamiento por el preconcepto de que emprender ese camino es “hurgar” en lo doloroso. Pero ese vínculo humano terapéutico debe posibilitar el contacto con lo doloroso, aprendiendo que no se es solamente esa circunstancia vital, sino que lo que uno es en Esencia, es mucho más que eso que se está viviendo circunstancialmente. Así, de a poco, se irá construyendo un vínculo más maduro consigo mismo, pudiendo aprender y fortalecerse de sus partes doloridas.
Si puede establecerse ese vínculo humano en el espacio terapéutico, al tiempo… ambos (terapeuta y paciente) ya no serán desconocidos entre sí, ya que emprendieron un camino de aprendizaje mutuo. Hay terapeutas quienes piensan que su grupo de pacientes, con sus problemáticas, constituye una cricunstancia azarosa; desde este enfoque, esto no es así: el hecho de que un determinado individuo se presente con determinado terapeuta podría implicar un aprendizaje mutuo a emprender, con las emociones que puedan implicar. Desde un enfoque más “aséptico” terapéutico, se recomienda que si un paciente provoca emociones encontradas en su terapeuta, éste debería “derivarlo” a otro colega. Pues bien, desde este enfoque, sólo así es que el terapeuta contacta su esencia con la de su paciente… Se gesta entre ambos un saber común, un lenguaje particular, una comunicación propia. Un afecto propio, básico: puro sentimiento humano, como decía Rogers. Consiste en sentir tanto interés por la otra persona, que no se desea interferir en su desarrollo ni usarla con fines egoístas.
Emprender este camino como terapeuta, puede implicar una decisión irreversible para el profesional. Será juzgado, criticado por sus colegas desde otras formas de pensamiento. Lo enfrentará al desafío de las categorías de la mente, ya que implica no ver a un paciente desde categorías diagnósticas establecidas… Implica correrse del lugar de experto. El otro es un misterio, una aventura a descubrir, para sí mismo, y para el otro. Ambos emprenden un camino alquímico…

“He llegado a comprender que ganar la confianza del otro no exige una rígida estabilidad, sino que supone ser sincero y auténtico. He escogido el término “coherente” para describir la manera de ser que me gustaría lograr. Eso significa que debo poder advertir cualquier sentimiento o actitud que experimento a cada momento. Cuando esto se cumple, soy una persona integrada, y por consiguiente, puedo ser tal como soy en lo profundo de mí mismo. Esta es la realidad que inspira confianza a los demás”
Carl Rogers: “El proceso de convertirse en persona”

Y así, teniendo (quizás por primera vez) un vínculo auténtico terapéutico (con todo lo que implica), el individuo pueda animarse a tener un vínculo más auténtico… consigo mismo.

Ilustración: Grabado alquímico

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Del abismo al vuelo

2009-10-04T16:58:00.000-07:00

"Acercaos al borde", les dijo.
"Tenemos miedo", respondieron.
"Acercaos al borde", les dijo.
Se acercaron.
El les empujó... y salieron volando.
G. Apollinaire

Uno de los aspectos saludables de una persona, consiste en su capacidad flexible de acompañar los cambios que en su vida se produzcan. Y estos cambios pueden obedecer a distintas causas, pero lo constante es que el individuo debe responder a ellos, con una apertura flexible. Y cuando esto sucede, decimos que la persona atraviesa una Crisis, como una reacomodación que permitirá un nuevo orden y equilibro en su vida, nunca el mismo.
A veces, la persona ingresa en una crisis como consecuencia de un cambio en su medio: las condiciones en las que vivía cambiaron drásticamente. Sea una pérdida económica, circunstancias sociales, la muerte de un ser querido. Algo “exterior” a la persona rompe su equilibrio, y la obliga a reestructurarse y reacomodarse. El grado en que la persona se afecte por este tipo de crisis dependerá de su personalidad previa (los recursos que tiene para afrontarlo, por ejemplo), pero siempre vemos en estos casos un cambio de conducta, hábitos, y una necesidad de realizar “remodelaciones” en la personalidad.
Por otro lado, existen Otro tipo de crisis, originadas desde el interior de una persona, como una eclosión de un proceso psíquico que viene gestándose desde tiempo antes. Y la crisis, aquí, es sólo la manifestación y necesidad de virar hacia un nuevo equilibrio psíquico de algo que produjo una “eclosión” interna. En algunos de estos casos, estamos en terreno de lo patológico, donde verificamos un deterioro del funcionamiento de la persona (se torna menos sano, menos armónico que su estado anterior). Pero también, hay crisis originadas en el interior de una persona, que, aun cuando en su manifestación sean similar a estas últimas, no revisten patología alguna: son Crisis de transformación interna, existencial.
Ya sabemos que la oruga se transforma paulatinamente en mariposa en su capullo, gestándose a sí misma. Pero no llega a nacer completamente si no es con mucho esfuerzo y trabajo: debe realizar un proceso de nacimiento, en el que debe romper su capullo con mucho esfuerzo para poder nacer como otro ser diferente (pero que sigue conteniendo a la oruga que fue… pero ahora en un escalón evolutivo amplificado). En oportunidades, el orden que guía nuestra existencia, valores, etc, deja de ser el orden que nos ordena en la realidad, como si nos quedara “pequeño” para movernos sanamente. Esto sucede habitualmente en los pasos evolutivos, como de la niñez a la adolescencia, a la madurez… pero también puede suceder en aquellos momentos de nuestra vida en donde si no viramos respecto a nuestro eje de existencia, simplemente no podremos seguir viviendo (simbólicamente), donde debemos nacer como otro Ser para continuar nuestra existencia (pero conteniendo a aquél que fuimos)…
De modo que aun existiendo distintos tipos de crisis, la persona parte como en un viaje en la búsqueda de un nuevo equilibrio, su nuevo Ser, de Sí Mismo. Sea cual sea el tipo de crisis, el desafío al que nos enfrentamos con ellas es tornarlas como el nacimiento de la mariposa: nacer a un nuevo equilibrio que permita una transformación a la persona, con unos horizontes más flexibles y amplios de su existencia. ¿Cómo?
Preguntándonos frente a momentos críticos de nuestra vida, qué aprendimos con lo que nos sucedió, qué decisiones nos llevó a tomar, qué cambiamos de nosotros mismos frente a ellas, qué estamos dispuestos a arriesgar para ser más sanos. Ser los protagonistas de lo que nos sucede... aun en una tormenta.

EL RIESGO DE ARRIESGAR.

Reir tiene el riesgo de parecer tonto.
Llorar, el de parecer sentimental.
Destacarse puede significar quedar comprometido.
Mostrar los sentimientos puede dejar al descubierto lo que somos.
Exponer ideas o sueños al gran público puede acarrearnos desilusión.
Amar tiene el riesgo de no ser amado.
Estar vivo significa que algún día moriremos.
La esperanza puede terminar en desesperanza e intentar cosas en fracaso.
Pero hay que correr el riesgo,
Porque la derrota más grande proviene de no tomarlo.
La persona que nada arriesga, nada hace y nada tiene.
Se puede evitar el sufrimiento y la ansiedad,
Pero también se cierra la posibilidad de aprender, sentir, cambiar, crecer, amar, vivir.
Encadenarse a la certidumbre es convertirse en esclavo.
Sólo la persona que arriesga es Libre.

Anónimo.

Ilustración: Antiguo grabado alquímico

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CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD

2009-09-22T08:24:00.000-07:00

Durante mucho tiempo, se creyó (nos enseñaron así), que la Ciencia –fría y analítica, y las Humanidades –estética, sentimiento y espíritu-, eran dos Mundos diferentes e irreconciliables, que funcionaban independientemente una de otra. Creencia occidental sospechosa, teniendo en cuenta que también durante muchos siglos (modernos) se fomentó una separación entre nuestras formas de razonar, entre nuestros hemisferios cerebrales derecho (estético y holístico) e izquierdo (lógico y racional). La humanidad se empeñó durante siglos en fomentar una conciencia humana dividida.
Lo cierto es que cada vez más (y fuertemente en este siglo), la ciencia no está haciendo más que corroborar con sus avances y descubrimientos ciertas intuiciones con las que la humanidad se maneja hace milenios. Y, a medida que avanza cada vez más la ciencia, los propios científicos llegan con asombro a descubrir que cada vez… se encuentran menos explicaciones lógicas y racionales. Cuanto más “se sabe”, tanto más se radicalizan las preguntas. En la naturaleza no existe algo como un nivel profundo donde “todo tiene sentido”, sino que a medida que se profundiza el conocimiento, se llega a un punto de asombro total, profundo y poderoso misterio. Como cuando éramos niños y nos cautivaba la naturaleza, aun sin comprenderla lógicamente. De alguna manera, la ciencia actual con sus últimos desarrollos, convoca al asombro, a la credulidad: nos hace entrar al reino de las paradojas. Nos pide que si queremos avanzar en la Naturaleza, en un momento dado debemos dejar de lado la lógica racional, para ingresar al Paraíso del misterio (como Virgilio sólo puede acompañar a Dante ante las puertas del Paraíso, pero no puede ingresar en él…).
Es sorprendente cómo cada vez más hay una convergencia entre ciencia y espiritualidad, cómo se verifican o pueden explicarse aquellos conocimientos que distintas tradiciones espirituales sostienen hace siglos (respecto a meditación y cerebro, sonido, etc). “El hecho de que podamos citar verdades enunciadas tanto por científicos como por poetas es ya en algún sentido una prueba… de que nos estamos aproximando a una nueva Unidad, a una ciencia no totalitaria, en la que nadie trata de reducir un nivel a otro” (Iliya Prigogine, premio Nobel de química).
Si hacemos un recorrido por las distintas teorías científicas actuales, más que apuntar al mundo como un autómata, se apunta al mundo como obra de arte, donde reina el misterio y donde deben sostenerse preguntas más que buscar respuestas, como decía el poeta Rilke.
No es nueva la unión entre ciencia y espiritualidad: William James, el matrimonio Curie, Einstein, Pauli, Planck convocaron a su unión. Dentro de la neurología, cada vez se encuentra más asombro respecto al funcionamiento cerebral, y en el estado actual de esa disciplina ya se pueden fundamentar los estados espirituales considerados por las distintas tradiciones de sabiduría. Hace siglos, mucho antes de su descubrimiento por la ciencia occidental, los antiguos yogis ya habían descubierto el correcto funcionamiento de la glándula pineal. Respecto a esto, Pribram (neurólogo, cuyo trabajo gira en conceptualizar la memoria como un holograma) dice sorprendentemente: “en estado holográfico –a nivel de las frecuencias-, hace cuatro mil años es lo mismo que mañana”. También, recordemos que gracias a la teoría de resonancia mórfica de Rupert Sheldrake (biólogo), se habla en biología de una inteligencia común de cada especie, como un inconsciente colectivo. Y en la biología parece muy normal…
Uno de los descubrimientos considerado como el “más importantes de la ciencia” en este siglo, fue el llamado “Teorema de Bell” (1964). Los experimentos demuestran que, si se separan dos partículas idénticas (de polaridad complementaria) y el experimentador cambia la polaridad de una de ellas… la otra cambia instantáneamente!!!, aun estando a distancia. Las dos partículas permanecen misteriosamente en relación: como un todo indivisible. La física nos confirma así la visión mística de “todos somos uno”, y aquellos estados no ordinarios de conciencia donde puede vivenciarse esa sensación de unidad con lo existente (como en la meditación, por ejemplo). Si eso le sucede a dos partículas, es de suponer que en otra escala (ser humano) suceda algo similar.
La humanidad habló durante siglos una Babel de lenguas, escindiéndose para comprenderse… cuando en realidad, hay una sola lengua que nos habla, incluso en nuestra propia naturaleza interna.

“No es cuestión de esperar otro año, u otra década, o que surja otra teoría. En este momento, parece que la ciencia no podrá nunca alzar el telón tras el que se oculta el misterio de la creación” (Jastrow, astrofísico de la NASA)

Para finalizar, un hermoso poema enviado por uno de nuestros lectores:

HABLA EL HOMBRE ÁRBOL

Simplemente vive.
El viento conoce
Cuando necesitas mudar de hojas;
Permítele que las arranque
Y cree con sus secas figuras a su contacto
La tonada de la renovación.

En tu savia corre
El amor por la amplitud del firmamento.
Deja a cada uno de tus vástagos
Su propio sueño
Y entrégate entero en cada fruto.

Miles de avecillas
Anidaran con el tiempo en tus ramas;
Y así,
Sin que lo adviertas,
Al final de cada día
Los secretos de muchos cielos
Conocerás.

Montsalvad

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Procusto y la tolerancia a lo diferente.

2009-09-08T11:05:00.000-07:00

Una vez más recurrimos a la mitología…
Procusto tenía su casa en las colinas, donde ofrecía morada a quien pasara por allí de viaje. A quien cayera “víctima” de su hospitalidad incondicional, le ofrecía una valiosa cama de oro, adornada con miles de diamantes. Y sí, quien necesitaba hospedaje, era una víctima, porque el lecho de Procusto tenía una particularidad: como el lecho era absolutamente valioso y no podía ser modificado, si la persona era alta, Procusto procedía a serrar las partes de su cuerpo que sobresalían. Si por el contrario la persona era más baja, era maniatada y descoyuntada a martillazos hasta estirarla. Según otras versiones, nadie coincidía jamás con el tamaño de la cama porque ésta era secretamente regulable: Procrusto la alargaba o acortaba a voluntad antes de la llegada de sus víctimas. En realidad, no era la cama para el invitado, sino éste para la cama… Peor aún: quizás Procusto lo hacía con la mejor intención del mundo, ya que había construido el lecho en base al promedio de tamaño de los ciudadanos : en base a un promedio fijo (aunque en la ciudad hubiera diversidades de personas, que no reflejaban el promedio fijado…).

Si bien creemos (ilusoriamente) que hay “tipos, categorías” de seres humanos, lo cierto es que si pudiéramos poner una lupa sobre cada ser humano, nos encontraríamos con la sentencia del maravilloso Caetano Veloso: “De cerca, nadie es “normal”. Y sí, es muy raro, casi imposible, encontrar a un individuo que encaje perfectamente en una “cama” ya construida. Y en caso de que pretenda ajustarse a ella, indefectiblemente quedarán cercenados aspectos propios y únicos.
¿Obsesión y desesperación por encajar en parámetros socialmente fijados? Así como pensamos que debemos ajustarnos a lo estandarizado por nuestra cultura, por temor a ser marginados y aislados, ¿también toleramos lo que es diferente a nosotros, a quienes sienten o piensan de otra manera a la propia, tratando de ajustarlos a nosotros? Maslow sostenía que las personas que se “autorrealizan” nos despiertan admiración pero también sentimientos hostiles (contravaloración). ¿Cuál sería el motivo de esta ambivalencia, a menudo inconsciente? Maslow sostiene que la presencia de personas autorrealizadas (que despliegan todo su potencial interno y creador, “imposibles de poner en un molde”) pueden despertar en otros sentimientos hostiles a modo de espejo, que les devuelve a los otros lo que han “cercenado” de sí mismos para encajar en parámetros establecidos. Dice: “Si podemos aprender a amar más cabalmente los valores supremos en los otros, tal vez consigamos amar esas mismas cualidades en nosotros mismos”.
Cuando pretendemos mirar la realidad con una determinada actitud, por añadidura estaremos dejando de lado muchos aspectos. A veces, esto es inevitablemente así, pero podemos amplificar nuestra visión simplemente considerando que hay un sentido que contiene nuestra existencia que nos excede… y que nos contiene. Y que si decidimos contemplar UN aspecto de la realidad, será eso: UN aspecto, contenido en algo superior que le da sentido.
Entonces, cuando somos intolerantes a lo diferente a nosotros mismos, ¿qué parte nuestra se amuralla ahí? (¿nuestras máximas grandezas?, como diría Maslow); ¿tememos que se modifiquen nuestros parámetros tranquilizadores, pero cercenantes? Se dice que uno se relaciona y comporta con los otros semejantes de la misma manera que uno se relaciona consigo mismo. Quien no es conciliador con las propias contradicciones, ¿cómo serlo con los otros, aceptando las diferencias que nos enriquecen?
Pobre Procusto…

"NOMBRES"
El árbol que andas buscando a veces se llama sol,
o también lago, o nube.
Pero también puedes llamarlo mar, arena o viento.
En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida.

Lo que te ha engendrado está producido por otro,
y así sucesivamente.
Lo que tú llamas padre, para otro es hijo.
Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno.
Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único.
Ese es el árbol que estás buscando.
Te has tomado tu misión al pie de la letra,
por eso has fracasado.
Así fue como descubrió las raíces del árbol,
buscando en su propio corazón.

Rumi, místico y poeta persa, 1207-1273

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Nacer por segunda vez

2009-08-26T10:06:00.000-07:00

Los niños son pura esencia. Investigadores natos, no hay preconceptos que limiten su experiencia. Todo es un mundo a descubrir, a tocar, ver, explorar. Tienen ganas de todo, y como una esponja, absorben todo lo que los rodea. Al no estar aún establecidos los preconceptos culturales que luego moldearán nuestra forma de ser, la forma de nutrirse y de aprender de los niños es a través de los sentidos. Esa parte esencial que todos poseemos, alma, espíritu, Sí Mismo, o como queramos llamarlo, nos muestra así por primera vez cómo se relaciona con lo que nos rodea, intuitiva y sensitivamente.
Luego, como corresponde a todo proceso de socialización, debe conformarse una personalidad, que funcione como nuestra parte adaptativa en el medio que nos rodea. Funcionando con preconceptos culturales y sociales, nuestra personalidad toma la “posta”, para que podamos conformar hábitos emocionales, intelectuales… Y aquel indómito explorador que antes fuimos pretende ser domesticado con hábitos de higiene, escolaridad, sociales.
Por un lado, está bien que así sea. Pero sucede que aquel intrépido y curioso ser que fuimos en nuestros inicios, tan cercano a nuestra Esencia, es indomesticable. Lo notamos, cuando ya entrados en la mitad de la vida (distintas tradiciones de sabiduría hablan de pasada la cuarta década, entre los 30 y los 40) aquellas estructuras mentales que sí nos sirvieron en algún momento para socializarnos, simplemente se van tornando obsoletas, y nos manifiestan que lo que considerábamos nuestro eje de existencia… sencillamente fue una ilusión. Sensación de vida vacía, frustración, estancamiento existencial, pueden ser algunas de las manifestaciones de que sencillamente… tratamos de acallar aquella parte nuestra que TODAVIA quiere seguir absorviendo todo del mundo… porque a eso vino.
Llegados a este momento, se produce una Crisis de transformación existencial (espiritual), que tendría que ver con una traslocación del eje de la existencia. ¿Quién SOY? ¿Vivo para lo que los demás quieren? ¿Qué no quiero para mí y quién no soy? Momentos de crisis, donde el individuo, si no cambia radicalmente el eje de su existencia, sencillamente no concibe su vida (incluso puede vivenciar síntomas que semejan patológicos, pero que no lo son realmente). Y, lo más importante: sabe que luego de este cuestionamiento, no hay vuelta atrás. Ya nada puede ser como antes: enhorabuena. Esto es lo que se da en llamar Proceso de Individuación, con términos de Jung, que en cada individuo tomará características únicas y particulares, ya que de lo que se trata es de descubrir nuestra verdadera Esencia que comanda a nuestra existencia.
De eso hablan distintas tradiciones de sabiduría, cuando hablan de la muerte del “hombre viejo” en nosotros, como una mente estructurada que nos asfixia. Al quebrar esa rigidez… sí, lo volveremos a encontrar, a aquel que fuimos, aquel que portaba nuestra esencia. Por esa razón el Niño simboliza la pureza del espíritu y al hombre nuevo en nosotros. Mirar con ojos de niños es resacralizar aquello que hemos desacralizado en nuestra vida. Y así, ser cada vez más íntegros.
Les dejo un poema del eterno Mario Benedetti:

Ustedes y nosotros

Ustedes cuando aman
exigen bienestar
una cama de cedro
y un colchón especial,
nosotros cuando amamos
es fácil de arreglar
con sábanas qué bueno
sin sábanas da igual.

Ustedes cuando aman
calculan interés
y cuando se desaman
calculan otra vez,
nosotros cuando amamos
es como renacer
y si nos desamamos
no la pasamos bien.

Ustedes cuando aman
son de otra magnitud
hay fotos chismes prensa
y el amor es un boom,
nosotros cuando amamos
es un amor común
tan simple y tan sabroso
como tener salud.

Ustedes cuando aman
consultan el reloj
porque el tiempo que pierden
vale medio millón,
nosotros cuando amamos
sin prisa y con fervor
gozamos y nos sale
barata la función.

Ustedes cuando aman
al analista van
él es quien dictamina
si lo hacen bien o mal,
nosotros cuando amamos
sin tanta cortedad
el subconsciente piola
se pone a disfrutar.

Ustedes cuando aman
exigen bienestar
una cama de cedro
y un colchón especial,
nosotros cuando amamos
es fácil de arreglar
con sábanas qué bueno
sin sábanas da igual.

Mario Benedetti

Ilustración: Aline Anjos.

El derecho al auto-descubrimiento

2009-08-13T10:40:00.000-07:00

“Se está redactando en nuestro tiempo un manifiesto secreto. Su lenguaje es una petición que podemos leer en los ojos de los demás. Es el deseo de conocer nuestra auténtica vocación en el mundo, de encontrar el modo de ser y de hacer propio de cada uno… Estoy hablando del Manifiesto de la Persona, la declaración de nuestro derecho soberano al auto-descubrimiento…su influjo se nota de forma significativa en torno nuestro, como una corriente subterránea en nuestra historia, que despierta en todos aquellos a quien toca una sensación sobre la profundidad de las raíces del propio ser…” (Roszak, 1976, en Symposium Mundial de la Humanidad)

El gran psicólogo humanista A. Maslow esquematizó de manera sencilla algo que es absolutamente trascendente en nuestra especie: se trata de aquellas personas que, al margen de tener en común con todos los demás seres la satisfacción de las necesidades de alimento, seguridad, agua, afecto, pertenencia, responden a una necesidad profunda de satisfacer necesidades espirituales o trascendentes, a las que llamó Metanecesidades. Y aquí encontramos a aquellos seres que “mueven” ideas, inspiran formas de pensar en otros, que promueven cambios profundos en la humanidad. Como dice Marilyn Ferguson, “los conspiradores” de la humanidad… Seres que logran ver el cambio cuando éste se está produciendo, incluso antes.
Estas personas no persiguen reconocimiento, lucro, sino tan sólo despertar a sus prójimos a otras realidades. A veces desconocidos, a veces desde el silencio, la gente que escucha sus metanecesidades se halla conectada entre sí, ya que persiguen un mismo propósito: una nueva conciencia humana y planetaria, que sus prójimos despierten a su "ser". Lejos de pretender ser reconocidos socialmente, a veces incluso no saben que haciendo lo que hacen, gestan una nueva realidad…
“El prójimo es uno mismo”: alta percepción que nos abre a otra realidad humana. El antiguo (y poco evolutivo) “Yo” y “los otros”, nos posiciona distintos, separados de los que nos rodean. Y esto es ilusorio, porque todos los seres humanos poseemos las mismas necesidades y metanecesidades a desarrollar y descubrir. Y el camino para esto será transitarlo con nuestros compañeros de vida, nuestros prójimos. Los otros nos ayudan a descubrirnos, aun quienes consideramos “entorpecedores” y “negativos” en nuestra vida. Cada ser que transita a nuestro lado nos tocará alguna fibra que despertará alguna parte de nuestro ser. La responsabilidad ética será NUESTRA, en aceptarla como propia y comprenderla. Esto no significa avalar la actitud y pensamiento del otro, con quien puedo incluso desacordar, sino que gracias al otro (a partir del otro, incluso hasta de su daño), puedo abrir puertas desconocidas en Mí Mismo.

“Había una vez un viejo en una comunidad cuyos miembros tenían dificultades para vivir con él. Era desagradable, discutidor, ruidoso, olía mal y siempre causaba problemas. Al final, después de muchos meses de discusión con los otros miembros de la comunidad, se desanimó, se convirtió en hombre silencioso y se fue a vivir solo a París. Cuando Gurdjeff se enteró, fue a París, lo encontró y le convenció de que volviese, pero únicamente ofreciéndole una gran cantidad de dinero… Los miembros de la comunidad se irritaron cuando vieron que había vuelto y supieron que se le pagaba por ello… Gurdjeff les dio la siguiente explicación: “Este hombre es como la levadura para el pan. Si él no estuviera aquí, no entenderías realmente el significado de la paciencia, el significado del amor desinteresado o la compasión. No podrías aprender a enfrentaros a vuestro propio enfado o irritación. Así pues, vosotros me pagáis a mí por enseñaros y yo le pago a él por ayudar” (“The experience of insight”, Joseph Goldstein)

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La belleza de todas las cosas

2009-08-01T05:58:00.000-07:00

"Casi todo me atrae. Sin embargo se alberga en mí algún buscador infatigable. ¿Por qué no hay un descubrimiento de la vida? Algo para ponerle las manos encima y exclamar: "¿Es esto?"…. Estoy buscando: pero no, no es eso… no es eso. ¿Qué es entonces? ¿Tendré que morir sin haberlo encontrado? Y luego (como anoche, cuando atravesaba Russell Square) veo las montañas en el cielo: las grandes nubes; y la luna que se está alzando sobre Persia; tengo una grande, sorprendente impresión de que hay algo allí, que es "eso"? No es exactamente la belleza a lo que me refiero. Quiero decir que la cosa en sí basta: es satisfactoria; acabada. También una impresión de mi propia rareza, de la rareza de estar caminando sobre la tierra. También está ahí, la infinita extrañeza de la posición humana; estar atravesando Russell Square, con la luna allí arriba y las nubes como montañas. quién soy yo, qué soy, y todo el resto; preguntas que siempre flotan en torno: y de pronto doy de narices con algún hecho concreto -una carta, alguien- y vuelvo a ellos con un gran sentimiento de frescura. Y así continúa. Suelo toparme frecuentemente con este "eso", y experimento entonces un gran reposo. "
Virginia Woolf
"Diario de una escritora" (fragmento)

Solemos estar acostumbrados a apreciar la belleza cuando nos enfrentamos a una “obra de arte”, “pieza musical”, algo que se nos presenta explícitamente frente a nosotros para que apreciemos su belleza. Lo mismo nos sucede cuando “apreciamos la naturaleza”, siempre y cuando estemos en medio de un hermoso bosque, playa o paradisíaco paisaje.
Pero… ¿los que habitamos junglas de cemento? ¿Estamos condenados a no apreciar la belleza, a no sentirnos parte de nuestro entorno? ¿A soñar con el arquetipo del paraíso perdido? ¿Cuántas veces nos detenemos a ver la belleza a nuestro alrededor, estemos donde estemos, tengamos lo que tengamos frente a noostros? Aun cuando lo que nos rodee no sea lo estereotipadamente “bello"…
En todo lo existente, se encuentra la huella del Todo. Si hay una resonancia entre todo lo que existe, quizás seamos nosotros lo que no estemos viendo lo bello que hay a nuestro alrededor, SIEMPRE presente. Cuando hay pura presencia en el momento vivido, la belleza de lo existente se abre a nosotros.
Si concebimos la espiritualidad como una vivencia de unión con “Todo lo que Es”, el camino del despertar sí y sólo sí va en la senda de la integración con todo lo existente. Cuando internamente aumenta el nivel de conciencia y PRESENCIA en nuestra propia vida, la realidad externa se transforma. Y allí se produce la COMPRENSION, nuestra pura presencia donde estemos. Y cuando llegamos a ese punto, se desdibujan los valores estéticos de “me gusta o no me gusta” lo que veo, sino que simplemente ES, y como tal, se vivencia BELLO.
En nuestra cultura actual y occidental, percibimos el entorno en un 70% con la vista. Otras culturas amplían sus percepciones con el olfato, gusto, sonido, vibraciones, etc. Desde esa visión, se experimenta una profunda comunión con el entorno, llegando a una hermandad incluso con animales y plantas. De alguna manera están integrados en un estado normal de la mente…
Todos tenemos recuerdos, experiencias vividas que recordamos como “realmente sentidas”, muy vívidas: podemos recordar incluso olores, detalles, miradas, hasta el fluir del viento… ¿A qué se debe esta hipernitidez de recuerdos?
Desde lo que estamos reflexionando, el estar plenamente presente y conciente en este momento nos lleva a habitarlo. No estoy hablando de una práctica de alta complejidad e inaccesible.
Haga la prueba: camine tan sólo una cuadra, sin ningún pensamiento que le atraviese la mente (qué hizo o qué hará después…) simplemente receptivo a lo que lo rodea: hojas agitándose por el viento, colores cambiantes por la luz del sol, una persona caminando al lado (¡otro ser!)… Y así, en ese estado puramente contemplativo y receptivo, que camina al lado de una extrañeza esencial acerca de estar vivo, asomará ante Ud… la BELLEZA de todas las cosas.
Gracias Virginia Woolf...

Pintura: "Madeleine", Ramón Casas.

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Sobrepasarse a sí mismos… elevando nuestro nivel de conciencia.

2009-07-14T04:35:00.000-07:00

¿Todo aquello que en algún momento de nuestra vida nos representó un estancamiento, malestar o dolor, permanece como tal a lo largo de nuestra existencia? Aquello que nos hace sufrir en algún momento, aun tortuosamente, en ocasiones traslada su carga, haciéndonos protagonistas de una verdadera Transmutación (como la metáfora alquímica de transmutar metales “pesados” en oro…). A veces, hace falta sólo tiempo para promover una maduración, otras veces sólo un “click” de nuestro vivenciar hace que las cosas se nos presenten claras, de un momento para otro, y ya nada puede ser igual que antes…
Sobre “lo problemático” para cada uno de nosotros, y cómo nos elevamos sobre aquello, Jung menciona:

“Trabajé constantemente con la convicción de que no hay, en el fondo, ningún problema insoluble… Vi cómo un hombre sobrepasaba simplemente un problema que hacía zozobrar a otro por completo. Ese “sobrepasar”, se mostró… como un aumento del nivel de la conciencia. Algún interés más alto y más amplio entró en la perspectiva, y debido a tal ensanchamiento en el horizonte, el problema insoluble perdió su urgencia. No fue resuelto lógicamente en sí mismo, sino que palideció frente a una dirección nueva y más fuerte de la vida. No fue reprimido y hecho inconsciente, sino meramente que apareció bajo otra luz y así fue distinto. Lo que en un nivel más profundo había dado motivo para conflictos turbulentos y pánica tempestad de afectos, parecía ahora, contemplado desde un nivel más elevado de la personalidad, como un temporal de valle visto desde la cima de una alta montaña. Con ello, la tormenta no es privada de su realidad, pero no se está más en ella sino encima. Por supuesto que, desde el punto de vista anímico, somos al mismo tiempo valle y montaña… Por cierto se experimenta el afecto, por cierto se es conmovido, pero simultáneamente existe de manera perceptible un estado de conciencia trascendente, un estado de conciencia que impide que sea idéntico con el afecto, un estado de conciencia que toma como objeto al afecto, que puede decir: yo sé que sufro… Los problemas más grandes e importantes de la vida… expresan la polaridad necesaria que es inmanente a todo sistema autorregulativo. Jamás pueden llegar a ser resueltos, sino solamente sobrepasados (lo enfermizo es quedar fijado en un conflicto…). Todo hombre debiera realmente poseer, al menos como germen, ese nivel superior, y poder desarrollar esa posibilidad bajo circunstancias favorables… son aquellos que se sobrepasan a sí mismos, vi que sus destinos tenían algo en común: lo nuevo se les aproximaba desde fuera o desde dentro surgiendo del oscuro campo de las posibilidades, lo aceptaban, y con ello, crecían en altura… Nunca fue tampoco producido a propósito y por quererlo concientemente, sino que más bien arribó fluyendo…” (Carl Jung)

¿Se trata de una constitución especial del ser humano? ¿O de una mirada especial frente a nuestra existencia? Repetimos estas palabras: : “lo nuevo se les aproximaba desde fuera o desde dentro surgiendo del oscuro campo de las posibilidades, lo aceptaban, y con ello, crecían en altura…”.
Según las tradiciones espirituales de Oriente y Occidente, nuestra existencia se despliega en un eterno presente. El pasado está conformado por las experiencias que ocurrieron, y el futuro sería una fantasía sobre lo que vendrá. El presente es el único tiempo que existe, que se expresa a cada momento, permanentemente, siempre cambiante. Siempre cambiante, fluido. Y es de esa fluidez de la existencia que uno forma parte, como todo lo existente. Cada día nos enfrentamos al curso de la existencia, y cada experiencia que debemos vivir, recorta y activa algún aspecto de nosotros mismos: nos invita a focalizar en alguna destreza, recurso o propósito de nuestra esencia profunda. Aceptar ese curso en nosotros, es elevarse en el valle a ver las tormentas más abajo.
"Hay tres grupos de personas: los que hacen que las cosas pasen; los que miran las cosas que pasan y los que se preguntan qué pasó."

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- Recomendado: XUL SOLAR, 1887-1963, pintor argentino. Excéntrico, formado en diversas religiones, astrología, ciencias ocultas, mitologías. Formado autodidactamente en pintura. Borges, íntimo amigo, difundió el hecho de que Xul fue inventor de una panlengua, que reflejaba todas las lenguas de la Tierra, y del neocriollo. Creador de un panajedrez, en el que las casillas se relacionaban con las constelaciones y los signos zodiacales. “Xul creó varias cosmogonías en una sola tarde” (Borges)

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Se puede ser espiritual sin ser religioso? : Jiddu Krishnamurti

2009-06-29T14:03:00.000-07:00

"Yo sostengo que la verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ése es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede ser organizada".

Estas palabras pertenecen a Jiddu Krishnamurti, considerado uno de los grandes filósofos de este siglo. Este hombre nos enseñó cómo un ser humano puede buscar su ser espiritual, incansablemente, sin encaminarse en la senda de una religión o filosofía estricta. Es más: nos enseña que una búsqueda espiritual profunda, poco (o nada) tiene que ver con religión alguna.

Nació en la India, el 12 de mayo de 1895 y murió el 17 de febrero de 1986 en California, Estados Unidos. Krishnamurti es desde muy joven una de las máximas autoridades de la Sociedad Teosófica, hasta 1929, cuando decide abandonar todos los privilegios y honores recibidos, renunciando a la presidencia de la Orden de la Estrella de Oriente y con ella a la Sociedad Teosófica. Desde entonces, libre normas que guíen su búsqueda, inicia un camino de profundo auto-conocimiento, transmitiendo a la gente a través de escritos y conferencias. De él se desprende pura sabiduría, lucidez, discernimiento y despertar. B. Shaw, Kahlil Gibran, Henry Miller, David Bohm, Aldous Huxley, fueron algunos de sus oyentes.

Considerado uno de los grandes maestros espirituales y filósofos del siglo XX, Krishnamurti no condujo ninguna escuela ni adhirió a una senda fija como camino único hacia la verdad. En cambio, denunció que todas las religiones, organizaciones religiosas y métodos estructurados eran verdaderos impedimentos para la búsqueda de la verdad. “La verdad es una tierra sin senderos a la cual resulta imposible aproximarse mediante ninguna religión, filosofía o secta convencional.”

Para escucharlo, debemos estar abiertos, receptivos, en alerta, accesibles para desnudarnos mental y emocionalmente. Nos advierte permanentemente de por qué un ser humano vive atrapado en sí mismo: perdido en el pasado o el futuro, evita afianzarse en lo que efectivamente es: el ahora, lo que hace su singularidad, lo que lo hace Sagrado.

“Para cada persona, el aquí y ahora es diferente”
Deshimaru

Para finalizar, el siguiente fragmento de un poema de Alfonsina Storni:

Jamás pensé que Dios tuviera alguna forma.
Absoluta su vida; y absoluta su norma.
Ojos no tuvo nunca: mira con las estrellas.
Manos no tuvo nunca: golpea con los mares.
Lengua no tuvo nunca: habla con las centellas.

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Apresúrate lentamente

2009-06-15T19:41:00.000-07:00

“Apresúrate lentamente” es una frase atribuida al emperador romano Augusto que aconseja actuar con calma y tranquilidad para lograr un buen resultado en una situación comprometida. Otros se la atribuyen a Suetonio.
“Vísteme despacio que estoy apurado”, es una frase atribuida a Napoleón Bonaparte, dicha a su criado cuando éste le estaba abotonando su chaqueta, nervioso y sin lograrlo…

Hace pocos años, salió editado un libro que dio cuenta de un cambio cultural que está produciéndose paulatinamente en la humanidad, orientado hacia una lentificación del ritmo de vida: “Elogio de la lentiud”, de Carl Honoré.
Allí se despliegan las consecuencias que el ritmo acelerado y superficial tiene sobre nuestra moderna vida. Una vida acelerada y rápida nos hace pasar superficialmente por las cosas, sea la comida, nuestro trabajo, nuestras relaciones sociales y familiares, la relación con nosotros mismos, con nuestro cuerpo... Aplastados por la lógica del “tiempo es dinero” y “más es mejor”, a veces vivimos presionados por llegar a tiempo más que por la calidad y profundidad de nuestros vínculos o hábitos. Ver el noticiero mientras comemos, leer mientras viajamos, hablar por teléfono mientras caminamos, comer en el ómnibus, etc… Por otro lado, basta ver en plena temporada de verano cómo las vidrieras de los negocios ya están “liquidando” para comenzar a vender las prendas de otoño. Como si hubiéramos aprendido (nos hubieran enseñado) que “hay que apurarse”, que hacer las cosas con lentitud es hacerlas mal. Y generalmente, es todo lo contrario.
“Apresurarse lentamente” es dejar que el curso de las cosas fluyan con su propio tiempo, no el que nosotros le queremos imponer. Como si quisiéramos que un buen vino fermente en… 1 semana!! Y si es necesario, podemos actuar con rapidez, cuando sea necesario, pero no en todo momento.
En el libro citado, se menciona, incluso, cómo composiciones musicales clásicas son ejecutadas en la actualidad en menos tiempo que en el que se ejecutaban cuando fueron compuestas: como si hasta la música tuviera presura en ser ejecutada…
Muchos son los síntomas del “aceleramiento” en la forma de vivir: estrés, cerebro quemado (“burn out”), fatiga crónica, accidentes y depresión. Algunos de estos síntomas podemos leerlos como consecuencia de la sobrestimulación y de nuestro lema –errado- de “rápido es mejor”.
A veces rápido, a veces lento. No siempre acelerado…
¿Cómo implementar un cambio? ¿Se acuerdan (los de más de 35...), cuando no todos tenían teléfono en la casa; cuando los canales de TV eran sólo 4, o menos…? Hoy nos parece casi increíble!
Pues bien, esto sucede porque los hábitos se educan. Y nuestros hábitos "acelerados" los hemos adquirido por aprendizaje. De la misma manera, uno puede de a poco implementar cambios paulatinos en la forma de vida: caminar hacia el trabajo, usar la escalera en vez del ascensor, prescindir del celular luego de determinada hora, cocinar una receta según el libro gastronómico de la abuela,
contar cuentos a nuestros hijos... Vivir acelerados nos desconecta de los sentidos, vivimos como “aturdidos”, tensionados, sin creatividad.
“Apresúrate lentamente”, que hasta el vino tiene su tiempo necesario y justo de fermentación…
Me pregunto: ¿Cuántas veces miramos el ritmo acelerado de los acontecimientos “exteriores”, para evitar mirarnos internamente?

"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."
Hazrat Inayat Khan "La Sinfonía Divina"

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REFLEXION: "Aún una vida feliz no es factible sin una medida de oscuridad, y la palabra felicidad perdería su sentido si no estuviera balanceada con la tristeza. Es mucho mejor tomar las cosas como vienen, con paciencia y ecuanimidad."
Carl Jung

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NUESTRO POETA:
WALT WHITMAN, 1819 - 1892, Nueva York. Humanista y trascendentalista.

Ilustración: Grabado antiguo, anónimo, "Apresúrate lentamente".

La sabiduría de la sencillez

2009-05-31T05:50:00.000-07:00

"Todo es muy difícil antes de ser sencillo".
Thomas Fuller

Una de las definiciones de sencillez en el diccionario es: “Valor moral que faculta al ser humano para no hacer alarde de sus cualidades y posesiones”.
La persona sencilla es lo que es, sin duplicidad, sin complejidad, libre de pretensiones. Libre de “poses”, puede vivir prescindiendo de la imagen que reciben los otros de ella. Y esto no implica que una persona así muestre sólo facetas amables, armoniosas… justamente puede ser lo contrario: ser todas sus facetas, y mostrarlas como son, porque forman parte de esa persona que es.
La sencillez es, así, la virtud de la infancia, donde la inocencia y la ingenuidad, permiten aún no depender del juicio externo, pudiendo expresar libremente nuestras emociones. Sabemos que todos poseemos en nuestro interior a un niño: “nuestro niño”, que nos permite refrescar con sencillez nuestras vidas.
Por lo tanto, no es simplicidad. Todo lo contrario, como dice el refrán: “la sencillez es la virtud de los sabios”, quienes son capaces de convertir lo aparentemente complicado en sencillo.
¿Cuántas veces vemos sin mirar, oímos sin escuchar, estamos sin ser? Vivir con sencillez implica aceptar compasivamente el instante que nos toca vivir, sin friccionar o pelarnos con él. Incluso cuando lo que tengamos que aceptar sencillamente sea… nosotros mismos, aun cuando debamos despojarnos de nuestras cualidades y posesiones para acceder a nuestra verdadera identidad.
Goethe decía que "todo es más simple de lo que podamos imaginar". La auténtica sabiduría está colmada de sencillez, lo saben muy bien los orientales. La meditación consiste justamente en lo contrario del pensar, es liberarse del pensamiento, es silenciarlo y descubrir el poder de las cosas claras que convencen con su presencia. Porque con la sola presencia, con la atención plena, captando plenamente el instante que vivimos, accedemos a un estado de lucidez plena, y así a asir la sencillez de lo que nos rodea.
“La silenciosa presencia del todo”.

Como dijo el sabio Rumi:
“Silencio.
Pídele a Dios que te informe”

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“Canción de guía”

Hay que andar por el mundo
Como si no importara.
Sin preguntar el nombre
Del pájaro y de la planta,
Ni al capitán del buque
A dónde lleva el agua.

Mirar al otro lado
Del que todos señalan,
Que es allí donde crece
La rosa inesperada.

Hablar con el herrero
Del caballo y la fragua,
Pero mirando al fuego
Con atenta mirada;
Puede que en un silencio
Veas la salamandra.

Crear el nombre hermoso
De alguna imaginaria
mujer, y luego a todos
preguntarles con ansia
si no la han visto. Acaso
te lleven a su casa.

En la copa vacía
Beber con esperanza,
Tal vez una divina
Locura el cristal guarda.

Sacar siempre a los ojos
El aire azul del alma
Para ver lo que nunca
Alcanza la mirada.

Conrado Nalé Roxlo.

Cuidando nuestra integridad... humanamente

2009-05-16T11:08:00.000-07:00

"Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo.
Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan sencillo".

Aristóteles. "Etica a Nicómaco".

Como pertenecientes a nuestra especie, filogenéticamente, cada uno de nosotros posee más experiencia comportamental desde nuestra parte “animal” que desde nuestra parte más evolucionada. Nuestra especie posee neocórtex, sí, pero evolutivamente en la especie no tiene tanta experiencia ni antigüedad como otras partes más “primitivas” de nuestro cerebro. Y esto no es algo que incumba solamente a los historiadores… sino que lo podemos ver cotidianamente en nuestras vidas.
Especialmente con nuestras emociones iracundas, agresivas. Porque TODOS poseemos una parte que es agresiva, violenta. Y lo peor que podemos hacer con ella es… violentarla!!, cuando la pretendemos anular o dejar de lado, en vez de comprenderla.
Desde la filosofía zen, se refiere esto con la metáfora del “perro guardián”. Todos sabemos que la manera de domesticar a un fiero can es con paciencia, amor, pero con firmeza: nunca con agresión o violencia. Por otro lado, un buen perro guardián, antes de atacar, muestra los dientes, como una manera de advertir sin atacar como primera medida. El problema es cuando muerde sin aviso, a cualquiera y por cualquier cosa. Bien Aristotélico el can mal domesticado…
Todos, como grandes experimentados animales que fuimos, poseemos en nuestro interior un can que puede defendernos cuando es necesario. Y debemos conservarlo bien educado y sano, que pueda ayudarnos a poner los límites de nuestra integridad cuando alguien o algo pretende vulnerarnos en nuestra individualidad. Una fiera domesticada humanamente.
Lo sano sería mostrar los dientes primero, como el trueno antecede a la tormenta. De lo contrario, estaríamos quitándole aquella parte “humana” de la que fuimos dotados, quedándonos en nuestro puro comportamiento “animal”.
Un antiguo cuento de la India ilustra esto:
La serpiente, le pidió un día a Vishnu que le quitara el veneno: “Todos los animales me temen, huyendo de mí, y nadie quiere estar conmigo”. Vishnu quiso hacerle entender lo dramático de lo que estaba pidiendo… “Pero igual te lo concederé, así aprendes de tu experiencia”. A los pocos días, la serpiente retornó con la cara golpeada, pisada, lastimada, rogando por su veneno. Vishnu le habría contestado: “Que no envenenes no quiere decir que no silbes”…

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William James y la experiencia mística

Dentro del marco “convencional, universitario” de la psicología, más ligado al psicoanálisis, se concibe a la espiritualidad como una forma de la neurosis.
Sin embargo, existe otra línea de pensamiento que sostiene que si no es cultivando la propia espiritualidad y religiosidad no hay manera de llegar al núcleo de sí mismo. Aclaro que el término religiosidad lo menciono en sentido estricto de re-ligar, re-unirse con el núcleo más profundo de la propia esencia. Y quizás esto tenga poco (o nada) que ver con alguna religión establecida.
William James nace en N. York en 1842 (su hermano fue el también célebre novelista Henry). Considera al Inconsciente como la puerta a través de la cual brotan las experiencias transformadas que llamamos místicas –estados transitorios y pasivos a partir de los cuales el intelecto mismo puede ser derivado… En “Las variedades de la experiencia religiosa” (1902), James se ocupa de la necesidad de distinguir los estados místicos de otros estados, que los que trabajamos en la psicología diríamos “patológicos”, de disgregación. Sin embargo, como él dice “Misticismo… a menudo se utiliza como término de mero reproche que podemos aplicar a cualquier opinión que se considere vaga, indeterminada o sentimental, sin base…” Propone 4 características básicas para considerar a una experiencia mística como tal:
1) INEFABILIDAD: Inefable hace referencia a lo que es imposible de explicar con palabras. La experiencia mística vivida desafía la expresión verbal, nada puede decirse de su contenido.
2) SENTIDO PLENO: A quien lo experimente, semejante estado afectivo le representa revelaciones plenas de sentido.
3) TRANSITORIEDAD: La experiencia es fugaz. Sólo puede reproducirse de manera imperfecta. Cuando se repite, es fácilmente reconocible por el individuo, y de una repetición a otra hay un desarrollo continuado enriquecedor.
4) PASIVIDAD: Aunque un estado místico puede estimularse en su aparición (concentración, meditación, etc), cuando sobreviene, la voluntad propia queda sometida a él. Esto James lo conecta con ciertos fenómenos de disgregación de la personalidad (patológicos), pero en estos casos de desdoblamiento patológico NO hay recuerdo de la experiencia. Los estados místicos NUNCA son interrumptivos: siempre queda recuerdo y un sentido profundo de la experiencia.

Quizás esté pensando en una experiencia mística (también se las denomina "experiencias cumbre") como algo “de otro planeta”, pero seguramente la vivió. Son muy pocas las personas que las incluyen como camino de enriquecimiento personal; en general se descartan como “locas”… Cada una de esas experiencias es única para cada individuo… ES una experiencia totalmente VIVENCIAL.
Y ya nada es igual, ni puede serlo; aun cuando nuestra voluntad conciente y adaptada así lo quiera.

Sosteniendo el mundo...

2009-05-01T08:17:00.001-07:00

Un hermoso ornamento se utilizaba frecuentemente en la arquitectura antigua: en las columnas que solían sostener una estructura, se esculpían bellas figuras, generalmente de forma humana… las llamadas Cariátides. Así, sostenían el peso de la estructura, ofreciendo una bella y gentil expresión facial…
Del mundo antiguo también viene Atlas, el titán castigado por enfrentarse a los dioses, y quien es obligado a sostener el cielo a sus espaldas. Atlas también es el nombre de la primera vértebra que aguanta el peso del cráneo… la que sostiene nuestra cabeza.
Es que a veces, nuestra cabeza pesa como el mundo….

Ocasionalmente, nos aborda un sentimiento de incapacidad, de que hemos llegado “al límite” de nuestros esfuerzos y exigencias, de que las responsabilidades que nos rodean en la vida nos abruman.
Sucede que muchas de esas exigencias y abrumaciones, en general, somos nosotros mismos quienes nos las auto-adjudicamos. En pos de establecernos en una imagen de fortaleza y completud, de que somos “fuertes”, de que “podemos con todo”, nos mostramos de modo tal que quienes nos rodean recurren una y otra vez a nosotros, cual cariátide que sostiene un terrible peso mostrando una bella cara...
Quien se posiciona en ese lugar, suele referir: “Me cansa, me abruma que todos se apoyen en mí”. Pero paradójicamente, es él mismo quien se ofrece cual Atlas... Y quien termina llevándose la peor parte, postergándose a sí mismo, dejando de lado las señales que su propio organismo le envía sobre sus límites… quizás experimentando afecciones de tipo psicosomáticas, insomnio, contracturas musculares en ¡cuello y hombros!, como el pobre Atlas… quien sostiene con su cabeza el mundo.
¿Establecer límites con los demás es egoísmo?
No lo es, cuando se trata de establecer límites sanos con los demás, para preservarse íntegramente. Y que las cariátides queden sólo como un bello ornamento de la arquitectura!

Constelaciones familiares

2009-04-18T08:11:00.000-07:00

“El universo es más grande que la visión que tenemos de él”.
H. Thoreau.

En casi todas las culturas y creencias, se piensa que los ancestros influyen de alguna manera en su descendencia, sea física, psíquica o vocacionalmente… incluso en su manera de enfermar.
Si pudiéramos hacer un seguimiento a través de las distintas generaciones que componen a una “familia”, encontraremos algo así como “grandes argumentos” que “comandan” y actúan los grupos familiares. Así, encontraremos quizás ciertos temas que una y otra vez emergen, generación tras generación… enfermedades, secretos, tendencia a accidentes, violencia o a elecciones vocacionales, etc… Como si hubiera un argumento “implícito” en nuestro linaje que nos llevara a tomar determinadas elecciones: Un inconsciente familiar que nos trasciende individualmente…
De esa manera, a veces nos vemos compelidos a elegir carreras, parejas, patrones emocionales… que quizás nos vengan dados por nuestra pertenencia a determinado grupo familiar. Y esto no es tan terrible y limitante!! Tenemos la opción de individualizarnos, de hacer un propio camino... echando luz y comprensión a aquellas “misteriosas repeticiones y coincidencias” que vemos emerger una y otra vez en nuestras familias, y de esa manera, aprender más sobre nosotros mismos y sobre nuestros compañeros de camino. Buscar nuestra propia libertad e individualidad, sin por eso dejar de pertenecer a nuestro linaje. ¿Por qué se repiten, generación tras generación, los mismos conflictos, a veces bajo el signo opuesto? (vemos emerger así, en una generación actual algo que dos generaciones atrás fue “acallado, silenciado”… como ser orientaciones sexuales, locura, suicidios, delitos, etc; pudiendo emerger también desde su signo opuesto: ladrón – juez, homosexualidad – homofobia, etc).
Desde la psicología sabemos (al margen de la corriente teórica) que lo no elaborado, lo no digerido, vuelve… bajo el signo de la repetición. Lo no elaborado se repite, como si el inconsciente familiar buscara la solución, el equilibrio, a través de síntomas, tragedias, enfermedades, dificultades en el desarrollo, hasta llegar a cierta “elaboración”, aun trasponiendo las generaciones. De esa manera, viendo la conflictiva de un grupo familia podemos atisbar aquello que viene siendo conflictivo hace varias generaciones. Esta óptica en psicología es TRANSGENERACIONAL ( a través de las generaciones, trascendiendo lo individual). De esta manera, elaborar algo que viene repitiéndose transgeneracionalmente también aporta luz y comprensión a nuestro linaje, ampliando su conciencia...
Donde existe un miembro familiar excluido, es en tanto miembro de un sistema familiar. Se desarrolla un complejo sistema de identificaciones entre los miembros que lo integran. Esto generalmente sucede de manera no conciente, y posiblemente debamos mirar transgeneracionalmente para ver cómo emergió aquí y ahora.
Este tipo de mirada terapéutica en la problemática de un individuo se denomina también SISTEMICA, ya que enfoca en todo el sistema familiar en el que él está incluido.

Bert Hellinger, filósofo y terapeuta alemán, desarrolló desde este
enfoque las llamadas “Constelaciones familiares”, método que buscaría desentrañar cuándo uno está justamente “constelado” en conflictivas ancestrales. El trabajo se realiza en grupos: la persona que quiere trabajar, elige entre los participantes del grupo representantes para los miembros de su familia, incluyendo un representante para sí mismo. Luego los posiciona en el espacio guiado por su intuición, relacionándolos unos con otros.
Cuando uno comienza a echar luz desde este enfoque en las propias conflictivas, investigando qué pasó en nuestra familia respecto a ese mismo tema, uno suele quedar bastante sorprendido… Desde este método, se sugiere que muchos conflictos tienen una raíz “sistémica”: sufrimiento de larga data, “inexplicable”, agresividad compulsiva, problemas reiterativos en el mismo punto, pueden ser ejemplos de ello, como también el uso repetido de frases del tipo "yo siempre..." (ej: "yo siempre hago lo mismo cuando… o "siempre tuve problemas con mi…”) o "yo nunca..." (ej: "yo nunca elijo, hago… ").
Para reflexionar…

"Tanto en la familia nuclear como en la red familiar existe una necesidad común de vinculación y de compensación que no tolera la exclusión de ninguno de sus miembros. De lo contrario, aquellos que nacen posteriormente en el sistema, inconscientemente repiten y prosiguen la suerte de los excluidos"
Bert Hellinger.

Cuadro: Chirico.

Sobre lo que perdemos...

2009-04-05T09:11:00.000-07:00

Así como alimentamos a nuestro cuerpo con alimentos y líquidos, asimilando aquello que nos nutrirá y excretando lo tóxico para nuestro organismo, a nivel psíquico sucede algo similar. Cuando en psicología decimos “elaborar” nos referimos a algo similar a “digerir”. Uno elabora situaciones, asimilando las enseñanzas que nos comportan, pero también discriminando y excretando lo necesario para que no se torne algo tóxico para nuestro psiquismo.
Cuando nuestro aparato digestivo debe digerir alimento “pesado”, simplemente se toma más tiempo. Si realmente es muy “denso”, exige excreción, sentimos náuseas, indicándonos que debemos momentáneamente suspender la incorporación de sustancias hasta tanto no hayamos digerido correctamente lo incorporado.
Pues bien, a nivel psíquico, muchas veces estamos en la situación de deber excretar material, ya sea a nivel de vínculos, identidades, identificaciones, lugares, objetos, etc… Pero no se trata de un mero “excretar y perder”, sino que justamente el focalizar en lo asimilado y nutritivo de lo vivido será aquello que nos permita “elaborar” una situación. A ello nos referimos cuando hablamos de “duelo”, “duelar”, no siendo necesaria y exclusivamente por un ser querido que ya no está, una pérdida de un objeto “exterior”, sino que también uno puede duelar a quien uno ya no es, una parte de su personalidad, como una identidad ficticia a la que uno se adhirió para sobrevivir en algún momento de la vida…
Clásicamente se hablan de “etapas de un duelo”, cada una con sus particularidades, pero que en su conjunto hablan de un proceso total, con diferentes etapas, en el que se produce una transformación a nivel psíquico de algo que ya no es como era y debe ser de otra manera… Como la digestión de algo “denso”. Así, quien atraviesa ese proceso siente que “el mundo se derrumba”. Pero sabemos que eso se trata sólo de un momento de ese proceso… Las etapas de un duelo suelen ser:
1- Negación: El primer mecanismo cuando se pierde algo es negarlo. “Como si nada sucediera”, a veces nuestro intelecto no puede llegar a captar lo sucedido. La sensación que se tiene es de “anestesia” vivencial. “No puede ser cierto”.
2- Enojo: con quien murió, con uno mismo, con la vida, con lo que “se podría haber hecho”…Surge cuando se comienza a ver lo sucedido. Por lo tanto, es importante sentirlo y permitirlo, ya que implica un reconocimiento mayor de la realidad.
3- Irreversibilidad: En general, llegado a este punto, se experimenta mayor aceptación de lo sucedido, ya que se comprende aun más lo irreversible de la pérdida. “Si pudiera ver una vez más a X, le diría…”; “Si pudiera volver el tiempo atrás, no hubiera hecho…”
4- Dolor profundo: Se capta profunda y vivencialmente que algo ya no está, que la única opción es soltar lo que ya no nos pertenece y aun así nos alimentó en nuestra experiencia de vida. Es un momento de profunda transformación, y hay que respetarlo en quien lo esté atravesando.
5- Finalmente, en la aceptación de una pérdida, hay una sensación de fin de la lucha, sin dolor “imposible de digerir”, pero con la sensación de entrada a “otra cosa”
Es importante, sea en uno mismo que duela o en algún ser querido que atraviese esta situación, respetar cada momento del duelo, evitando las sugerencias de “no llores”, “distráete”, “olvidáte”, etc. En realidad, el psiquismo debe digerir aquello “denso y espeso”, doloroso, para evitar que se torne “tóxico” en el psiquismo. Deben vivirse esas etapas para que se produzca el proceso total.
Todos perdemos algo a lo largo de nuestra vida, un ser querido, o simplemente, quienes nosotros pensábamos ser…

Imagen: Jacek Jerka.

El Mandala del Ser.

2009-03-22T06:10:00.000-07:00

Los mandalas son formas de arte sagrado, formas de representar el Ser, el Sí Mismo. De modo que su uso como recurso terapéutico es difundido y eficaz para permitir que el Sí Mismo, el inconsciente profundo e inefable, logre expresión en la conciencia.
La palabra Mandala proviene del sánscrito que significa "Circulo", y encontramos su presencia en distintas culturas y en diferentes épocas, algunas antiquísimas. Su esencia básica es un círculo con una orientación desde un centro y con cuatro direcciones básicas. Los tibetanos mencionan la “Rueda de la vida”, un gran mandala que representa la existencia cíclica y a todos los seres que la rodean. Lo sostienen las garras de la muerte, para recordarnos nuestra Impermanencia en la existencia física.
Podríamos pensar que nuestra vida entera es de ese modo un mandala: el CENTRO es el momento presente, aquí y ahora. Es el eje, la fuerza que nos orienta en nuestra existencia. Todas las otras realidades que podemos pensar son mentales, como diseños que giran alrededor del eje, como construcciones con las que nos identificamos. Ese es el valor de lo que los budistas llaman el Apego, una identificación ilusoria, pero que sin embargo nos da una sensación de identidad (ilusoria, claro). Cuando logramos conectarnos con estados fundamentales y trascendentales de la conciencia, accedemos a una sabiduría intuitiva, atemporal: lo Sagrado en Mí, el centro.
Como una brújula, que nos orienta, pero que NO es el viaje en sí, el poder representar nuestro mandala de vida nos enseña dónde está nuestro norte y dónde esta nuestro sur. Así, podemos VER nuestro pasado sin serlo, representarlo dándole una forma, logrando sacar el aprendizaje que nos brindó. Así, estaremos agradecidos a quienes, incluso, nos pudieron haber lastimado… Cada uno de los errores que cometí, los errores que han cometido conmigo, ha producido mi estar aquí y ser quien soy.
Quizás sea algo de esto la compasión de la que hablan los budistas… Sentir como compañeros de camino absolutamente a todos los que ayudaron a construir el mandala que es MI VIDA.

“Benditos los que alearon sus metales para que yo forjara mi herramienta.”
Virginia Gawel.
Ilustración: Mandala tibetano: "Rueda de la Vida"
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DESPERTAR A PSYCHE
Los mitos de la humanidad encierran una verdad sobre nuestro origen, un origen tan remoto, pre-verbal, al que sólo podemos acceder novelándolo, “imaginarizando” aquel momento… El vocablo que da origen a nuestra profesión, es PSYCHE. Como sucede con tantos otros mitos, el de psyché tiene su origen en la mitología griega. Y es bellísimo…
PSYCHÉ tiene forma de mariposa, y sale sólo de noche. Es atraída por todas las luces que ve, sean lámparas, fogatas, fuego. Y no le importa ser incinerada en su búsqueda, que la hace, siempre, SER UNA CON LA LUZ, ir hacia ella.
De allí que lo que simboliza psyché, la mariposa, sea la TRANSFORMACION. Tal como sucede con nuestros contenidos más profundos, nuestra esencia encuentra su territorio de despliegue hacia la noche, donde nuestras defensas se encuentran “cansadas”. Estar “des defendidos” (que no es lo mismo que indefensos…) nos permite a veces volar hacia la luz, una búsqueda de lo más profundo de uno mismo. Sea lo que sea que se encuentre, una vez que se atisba una luz, nuestra esencia no puede ir más que hacia allí…. Como psyché hacia las fogatas…
De modo que podríamos decir que “algo en nosotros es psyché”, una búsqueda de lo que somos, de lo que sentimos, de lo que pensamos...
La mariposa, hermoso ser vivo, nace en una crisálida. El proceso de su transformación es bastante tortuoso… Mientras todavía está dentro de su capullo, para nacer debe ejercer fuerza desde dentro de él, pujar para que sus alas adquieran la fuerza necesaria para que, una vez fuera, pueda volar. Esa fuerza para nacer le resulta útil posteriormente. Si uno (terapeuta o “ayudador” en general…) rasga el capullo de la mariposa “por el bien de ella”, para “ayudarla” a nacer, solamente le provocaremos la muerte posterior, ya que no habrá desarrollado la fuerza necesaria para volar una vez
…La transformación individual…, puede hacerse contando con el apoyo de alguien (terapeuta, por ejemplo), pero no se puede acelerar, no se la pueda forzar: cada individuo tiene sus tiempos y reglas de desarrollo propios…
Y para finalizar, agrego algo: Psyché era la amada de Eros, el dios del amor. De modo que una contaba con alas de mariposa, y el otro con alas de ángel… Se aman todas las noches, ya que están llamados a unirse, siempre y cuando Psyché salga, atraída por las luces…
¿Cuántas cosas más dependerán de que dejemos a Psyché dentro nuestro, ir hacia la luz, despertarla de la oscuridad?
(publicado el 28 de julio de 2008).

Ilustraciön: Jacek Jerka.

Cuando elegimos enfermar.

2009-03-08T07:28:00.001-07:00

“Toda enfermedad consiste en elegir lo que no es bueno para nosotros”
Alfred Adler.

¿Qué elegimos cuando enfermamos? ¿Qué es lo que se ENFERMA en nosotros?
La palabra “enfermo” nos enseña en su etimología una revelación sobre qué significa “enfermarse”. Proviniendo del francés, “enferme” significa ENCERRADO…
Y es que algo así sucede cuando nos enfermamos: algo de nosotros se estanca, se encierra. Algo se vuelve contra nosotros mismos, rencor, ira, culpa… pero también experiencias de vida de las que no logramos aprender nuestra lección.
Edward Bach planteaba que cada día de nuestra vida era como un día de escuela: uno se despierta y hay una lección a aprender específica ese día. Está en uno el victimizarse creyendo que las cosas “nos pasan” o ser el participante activo de una lección.
La enfermedad puede ser necesaria transitoriamente así para aprender algo que hemos descartado de nosotros mismos, que hemos decidido no ver. Y allí, cuando nos posicionamos en el lugar de no querer ver una parte escindida de nosotros mismos, nos ENFERM-amos, nos encerramos adentro nuestro: perdemos una oportunidad de aprender una lección más de nuestra vida.
Estamos enfermos cuando algo nos duele y lo sentimos, pero también lo estamos cuando nos posicionamos en la rigidez de nuestra cerrazón: prejuicios, dogmas inquisidores e inamovibles… en vez de ideas nuevas y flexibles, la creatividad en nuestra vida, o simplemente cuando nos encerramos emocionalmente sin contactarnos con otros.
Y cuando logramos abrir aquello encerrado, simplemente despertamos de nosotros mismos. Y la cura de nuestra enfermedad vendrá por añadidura…

Tu visión devendrá mas clara solamente cuando mires dentro de tu corazón... Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta.
Jung

Ilustración: "El hombre de dos cabezas", Jean Cocteau.

"Y así después de esperar tanto, un día como cualquier otro decidí triunfar... Decidí no esperar a las oportunidades sino yo mismo buscarlas, decidí ver cada problema como la oportunidad de encontrar una solución, decidí ver cada desierto como la oportunidad de encontrar un oasis, decidí ver cada noche como un misterio a resolver, decidí ver cada día como una nueva oportunidad de ser feliz."
Walt Disney

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¿Qué nos hace creativos?

2009-02-23T05:52:00.000-08:00

¿Podemos hablar de creatividad en nuestra vida cotidiana?
Sí, podemos hacerlo.
Ser creativo implica realizar cotidianamente, en el mundo (bien “real”), todas aquellas potencialidades que portamos todos, cada uno en su singularidad, adaptándolas y flexibilizándolas siempre que sea necesario, creando así un producto único e irrepetible: nuestro lugar en el mundo.
Todos los días nos enfrentamos con imágenes del mundo, de lo que nos rodea, y también de nosotros mismos. Si uno acepta lo que percibe tal cual es, sintiendo que uno nada puede hacer para transformarlo, damos cuenta de una gran rigidez y estabilidad (ficticia, claro) respecto a cómo nos manejamos en el mundo. En cambio, afrontar el día a día con una flexibilidad que nos permita maniobrar cambios, eso es indicador de nuestra capacidad de transformarnos a nosotros mismos, y al mundo que nos rodea: de CREATIVIDAD en nuestra vida. A veces pensamos que algo no tiene solución, cuando en realidad lo que nos sucede es que sólo captamos una de sus formas posibles... Mirar con otros ojos la realidad también es un hecho creativo.
Todos poseemos capacidades creativas, habilidades provenientes de nuestro hemisferio cerebral derecho (no racional). Pero habitualmente, las “mantenemos a raya” con razonamientos de tipo intelectual. Un ejemplo claro de esto es la gran dificultad que suelen tener aquellos profesionales dedicados al dibujo en realizar una producción artística “libre” sin los preceptos del dibujo técnico: suelen estar guiados por la técnica y no por el libre fluir de su creatividad profunda…
Aquella creatividad la encontramos sin condicionamientos en niños, sobre todo, pero podemos estimularla en nosotros mismos. Y no me refiero sólo con fines laborales, sino de autorrealización humana: desarrollar sin trabas ni condicionamientos nuestras mejores capacidades. De hecho, aquellos momentos que suelen ser de mayor inspiración para un ser humano suelen ser descritos como “fuera del tiempo”, simplemente está allí captando ESE momento con receptividad total y sin defenderse de lo sentido, en fusión total con el mundo. Una vez más decimos, “trascender” nuestra mente adaptativa nos acerca más a nuestro inconsciente, nuestro sí mismo.
Por otro lado, el ponerse “más allá de nuestra mente” nos corre de los mandatos sociales que allí se esconden. ¿Cuántas veces se coarta la creatividad por un “qué dirán”, que en realidad nos lo decimos nosotros mismos…?
Ser creativos implica posicionarse en nuestro verdadero eje de identidad, sin tratar de complacer, impresionar, ser aprobados… lo que en realidad no hace más que inhibirnos, produciéndonos dudas, conflictos, miedos: un estancamiento en el fluir de nuestra creatividad. El trabajo de estimular un proceso creativo se parece al deshollinar una chimenea: quitando hollín y desobstaculizando el libre fluir del calor.
Mencioné una característica de receptividad total como eje del “momento creativo”. Esto me parece fundamental, ya que no me refiero solamente a lo percibido del mundo, sino también de sí mismo, de nuestros propios contenidos psíquicos que nos envían material creativo para nuestra autorrealización personal, sea a través de sueños, material artístico, infantil, místico, etc.). Y si esto implica renunciar un poco a nuestra abstracción intelectual y entregarse al “imperio de los sentidos”… Bienvenido sea!!!

“Si la mente se congela en un lugar y permanece con una cosa, es como el agua congelada y no puede usarse libremente: hielo que no puede lavar manos ni pies. Cuando la mente se derrite y es usada como el agua, extendiéndose por todo el cuerpo, puede ser enviada a cualquier parte que uno quiera.”
Soho Takuan.

Cuadro: René Magritte.

AQUELLO QUE NOS DUELE...

2009-02-07T07:26:00.000-08:00

El dolor por aquello que rodea en la vida a un ser humano nos plantea, al margen de cuestiones psicológicas, una pregunta hasta filosófica: ¿Por qué algo nos duele?, ¿Por qué debemos transitarlo? ¿Es de un orden casual, divino, psicológico?
Hablo de dolor puramente humano, aquel que siente un individuo por el hecho de estar inmerso en el mundo, con sus injusticias, con hechos que escapan a su control, con momentos dolorosos a transitar como parte de su evolución, duelos, pérdidas y desencuentros necesarios… Incluso un ser humano con una sensibilidad muy desarrollada (sin ser esto necesariamente patológico) puede estar más sometido a los “dolores” de tal manera que lo haga sufrir per se.
Frente al dolor, tenemos diferentes opciones: someternos a su padecer (quedando a merced del sufrimiento inmanejable), no aceptarlo (“enojándonos” con el mundo, incurriendo en conductas agresivas, con uno o con los demás), o descreer escépticamente en un orden trascendente o superior que le da un sentido…
Cierto es que el dolor no responde al intelecto: sus orígenes echan raíces en el cuerpo, en las emociones. Tratar de encontrar una explicación racional al dolor nos lleva a un callejón sin salida. Quizás dejar la pregunta abierta por su existencia sea aquello que, paradójicamente, pueda darle un sentido.
Sentido más allá de lo intelectual. ¿Es esto posible?
Hay muchos relatos de personas que han sobrevivido a experiencias límites (torturas, campos de concentración, enfermedades penosísimas, etc) en los que se encuentra en común una visión particular de aquello que debieron transitar: una visión trans-racional del dolor. Se percibe en ellos que “Aquello” que provocó un dolor terrible posee un sentido, que no fue en vano, y que desde ese momento en adelante el sufrimiento terrible atravesado será experiencia de vida, transmisible a otro ser humano. Como dijera Victor Frankl (sobreviviente de un campo de concentración): “El plano espiritual es el único en que es imaginable un sentido del sufrir”.
Esta capacidad de otorgar sentido por fuera de lo intelectual al dolor vivido determina un nivel de nuestra evolución de la conciencia. Quedarnos a merced del dolor como víctimas, padeciendo la queja, no hace más que aumentar el dolor auténtico y absolutamente justificable que a veces es necesario atravesar en la vida. De modo que al dolor “auténtico” y humano, se le agrega dolor “innecesario”, producto de nuestra relación con la realidad, más o menos sabia, más o menos aferrada a lo intelectual… tratando de encontrar una explicación racional a algo que escapa a nuestro limitado intelecto.

Hay un dolor inútil y un dolor útil.
El dolor inútil es aquel que producimos nosotros mismos cuando no aceptamos que lo vivido comporta un sentido, un por qué en nuestra existencia. Al luchar contra algo que no podemos cambiar (puesto que ya lo vivimos o escapa a nuestro control), generamos una fricción psíquica que nos produce dolor innecesario, producido por nosotros mismos… Rumiamos en el dolor pasado, como si quisiéramos avanzar en nuestro auto con el freno de mano puesto. Generamos así una fricción que duele por sí misma.
El dolor útil es aquel del que debemos apropiarnos como experiencia de vida para ampliar nuestra conciencia y así transmitir ese aprendizaje como patrimonio de la humanidad. Una visión transracional del dolor determinará nuestro nivel de inteligencia: no tanto ésta como una medida de lo intelectual, sino como nuestra sabiduría para relacionarnos, día a día, con lo cotidiano, con lo que nos hace sufrir, con aquello que nos duele…
De modo que cuando sentimos dolor, detengámonos y sintamos: ¿Cuánto de ese dolor es auténtico? ¿Cuánto de él es producto de nuestro intento –vano- por pretender que las cosas sean diferentes, egocéntricamente? ¿Cuánto dolor se genera por creer que somos aquello que nos provoca dolor?

"SI NO ESTA EN TUS MANOS CAMBIAR UNA SITUACION QUE TE PRODUCE DOLOR, SIEMPRE PODRAS ESCOGER LA ACTITUD CON LA QUE AFRONTES ESE SUFRIMIENTO"
Victor Frankl

Pintura: "El arbol de la vida". Gustav Klimt.

Uno no es su mente.

2009-01-26T07:41:00.000-08:00

Cuando se habla desde el budismo de la “iluminación”, se trata de explicar aquel estado diciendo que “no es sufrimiento”. Definición extraña: una negación. Pero comporta una sabiduría bien práctica para el budismo, sistema que conoce muy bien los laberintos de la mente … Nuestra mente con una definición de ese tipo “se pierde”, no puede categorizar, no puede adherir a ningún significado preciso ni fijo. Y aquí precisamos recurrir a otro tipo de conocimiento, no intelectual, para acceder a ese saber: el vivenciar, prescindiendo de las categorías de la mente… El desafío es des-identificarse de quienes creemos ser. “Inefabilidad” se refiere a una vivencia que es imposible de poner en palabras, ya que no entra en ninguna categoría mental. Más aun: nuestra esencia, nuestro Sí mismo, es inefable, sólo podemos vivenciarlo haciéndonos a un lado del rumiar de nuestra mente intelectual.
En la psicología transpersonal, mucho se menciona la necesidad de des-identificarse de la propia mente. ¿De qué se trata esa identificación? Cuando nos identificamos con la mente, leemos el mundo y nuestra vida a la luz de sus categorías, palabras, juicios, lógica binaria… Esa misma lógica que nos lleva al espejismo de pensar como “obvias” nuestras certidumbres, percepciones y sentimientos. Si no es amor, es odio; si no es paz, es sufrimiento, etc.
Nuestra mente se presenta bien necesaria en algún momento de nuestro desarrollo, claro está. Pero también puede tornarse en algún otro momento de nuestro desarrollo un impedimento: Pensamiento (mente) y Conciencia NO son iguales. Nuestra conciencia posee distintos niveles, en los que nuestra mente es apenas una pequeña porción. La creatividad, la inefabilidad, el amor profundo, y todas aquellas vivencias “no hablables”, se originan en otro lugar: más allá de nuestra mente, de nuestro hemisferio izquierdo…
¿Cómo poder comenzar con esa des-identificación de la mente? Muchas tradiciones lo mencionan, con diferentes nombres. “Observar al que piensa”, “Conciencia testigo”, “Observador interno". Sin juicios, imparcialmente, escuchar el fluir del curso del pensamiento, con sus asociaciones. Y esto es posible hacerlo, porque está LA VOZ QUE HABLA (mente) y ESTOY YO (Sí mismo). Al producirse esa des-identificación, el corral estructurante de nuestro pensamiento va perdiendo poder sobre nosotros, sentimos (con una sensación de alivio) que uno puede NO SER eso que se piensa, que es posible otro camino. Y esta ruptura no se vivencia con angustia, sino con inmensa paz y tranquilidad. Porque habremos llegado a nuestra NO-MENTE, nuestra verdadera esencia, nuestro SI MISMO.

Cuadro: René Magritte.

“No es que el ser humano necesite de la experiencia de lo divino, sino más bien que es un ser divino necesitado de la experiencia humana”.
Teilhard de Chardin.

Nuestra propia trampa

2009-01-12T07:05:00.001-08:00

Seguramente lo haya visto… o vivenciado. Algún animal, por poca fortuna, ha quedado atrapado en alguna reja, alambrado, red, quizás una trampa, y lucha desesperado por escaparse y poder destrabarse. Lo que generalmente sucede, lamentablemente, es que en su desesperación, fortalece los lazos que lo atan, se enreda cada vez más, resulta cada vez más herido.
Más aun: si en aquel momento de lucha y desesperación, uno se acercara a ese animal atrapado, y quisiera ayudarlo a liberarse, lograríamos una respuesta de mayor desesperación en el animal: pensaría que lo vamos a atacar, dada su indefensión. En realidad, posiblemente es que dado su estado desesperante, no pueda percibir claramente su situación…
¿Podemos ver en nosotros mismos esa misma conducta animal, que en el ser humano se transformó en defensa psicológica?
Cuando nos sentimos atacados, vulnerables, indefensos, “sin salida”, ¿nos escondemos en una cueva, o berreamos desesperados, atacando indiscriminadamente a cualquiera que se nos acerque, aun cuando quiera ayudarnos, cegándonos a nuestra real situación? En el estado de desesperación, el futuro es impensable: hay una vivencia de “callejón sin salida”. Se produce una conmoción tal, que alcanza a la totalidad del Ser, inmerso en una verdadera crisis existencial. Y dos caminos que se abren: el aniquilamiento o la Transformación, poder pensar esa experiencia como la llave que abrirá la puerta de un cambio necesario en nuestra existencia. Aun cuando esta experiencia se trate del curso de un proceso melancólico, podríamos pensar que algo de esa persona está muriendo… Algo “caduco” de nosotros mismos que debe actualizarse con nuestras sombras, nuestras potencialidades no realizadas.
De esto hablaban los alquimistas, mediante los términos de “aleación” de distintos metales, aun los pesados, para formar uno nuevo: el oro que nunca envejece…
Sor Juana Inés de la Cruz lo ejemplifica maravillosamente: “la noche negra del alma”, en la que se queman viejas identidades, para llegar así a nuestro núcleo olvidado… ¿Qué hacer?
La filosofía zen nos aporta luz para esos momentos de desesperación: “déjalo ser”, nada de lo que sucede “no debe ser” así. Cada enseñanza de nuestra vida aparece con diferentes ropajes, incluso a veces momentos desesperantes y en los que aparentemente “no hay salida”. Pero, ¿no la hay? O ¿no la vemos por nuestra ceguera desesperada? Cuando nos sentimos al límite, nos encerramos, aun cuando nos mostremos desesperados. En nuestro berrear, incluso podemos herir y rechazar a personas que vienen en nuestra ayuda, viéndolos como agresores o invasores.
Desesperanza o desesperación. Dos caminos de encerrarse: uno pasivo, otro activo. Pero ambos igualmente limitativos.
Quizás más que ver “lo que nos está pasando”, o “lo que nos está hiriendo o atacando” (lo que nos dejaría pasivos), deberíamos echar luz sobre nuestro sufrimiento, preguntándonos más bien en qué lugar está uno posicionado, cómo está atrapado uno en la red, cómo llegó uno allí (posicionándonos como activos participantes en la red de nuestras vidas)… Y quizás así logremos desandar el camino para encontrar Otra salida.
(Publicado por: Virginia Modarelli. Se puede reproducir citando a la autora.)
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- RECOMENDADO: El budismo se ofrece a sí mismo a quien tenga intenciones de asomarse a él. Una de sus vertientes, la religiosa, nos puede mostrar la riqueza de un mundo cultural muy diferente al nuestro. Pero también tiene una vertiente “práctica”, ya que se lo considera una de las primeras filosofías con base psicológica fundada por el hombre. Posee una variedad de técnicas de meditación e introversión, que no contemplan temática religiosa alguna, que bien pueden ser incluidas como herramienta de autoconocimiento. Existen diferentes lugares donde poder acercarse a esta disciplina; uno de ellos se encuentra en pleno corazón de Belgrano R (Capital Federal, Argentina). También poseen sedes en otros países. Su sitio es:
www.kagyuargentina.org

- NOS ENLAZAMOS A: “Niños de Cristal”. Se denominan epidermolisis ampollar o epidermolisis bullosa a un grupo de trastornos hereditarios caracterizados por la formación de ampollas en piel y mucosas ante el más mínimo roce o traumatismo. La piel de estos niños es tan frágil y delicada que también se los conoce como niños con piel de cristal o piel de mariposa. Necesitan de todo el apoyo posible!!
www.debraargentina.org

Psicosíntesis: el aporte de Roberto Assagioli.

2008-12-15T06:17:00.000-08:00

“El desarrollo espiritual es un arduo y largo viaje,
una aventura a través de territorios extraños llenos de sorpresas, alegrías y bellezas, dificultades y también peligros. Implica el despertar de potencialidades hasta entonces dormidas, la apertura de la conciencia a otros campos, una drástica transformación de los elementos “normales” de la personalidad, y un funcionamiento conforme a una nueva dimensión… “Espiritual” abarca no sólo las experiencias tradicionalmente consideradas como religiosas, sino también TODOS LOS ESTADOS DE CONCIENCIA , todas las funciones y actividades humanas que tienen como común denominador el poseer valores SUPERIORES A LA MEDIA –valores como los éticos, estéticos, heroicos, humanitarios y altruistas…”
(el resaltado es mío).
“Autorrealización y perturbaciones psicológicas”
Roberto Assagioli (1888-1974)

Si bien la producción humana es constante, existen momentos en la historia donde ideas, conceptos o creencias no manifiestas hasta ese momento hacen “masa crítica”, y emergen como una explosión, de la mano de seres que son vistos como “revolucionarios” en su época. Los principios del siglo XX fueron uno de esos momentos, lográndose una cristalización concreta sobre todo en la década del ´60.
Uno de esos “revolucionarios”, fue sin duda, Roberto Assagioli, nacido en Venecia en 1888. Contemporáneo de Jung, trabajaban ambos en las mismas ideas, en diferentes contextos, pero al mismo tiempo: la noción de espiritualidad, de inconciente colectivo… Jung emergió como un tornado en su época, quizás siendo sometido a duras críticas desde lo establecido desde la psicología de su época, mientras que Assagioli fue publicado recién en la década del ´60, terreno más fértil para la comprensión de las nuevas ideas.
Formado como médico y psicoterapeuta, fue uno de los introductores del psicoanálisis en Italia. Sin embargo, ya en 1911 planteaba serias discrepancias con esa corriente, a la que no consideraba errada, sino parcial. Recordemos que el psicoanálisis plantea a la esfera espiritual como una forma de la neurosis… y no como aspecto fundamental para desarrollar la individuación y trascendencia.
Assagioli formuló los principios de la teoría que denominó “Psicosíntesis”, elaborando un mapa del psiquismo humano al que se considera como el MÁS COMPLETO QUE POSEEMOS hasta la actualidad, que incluye el concepto de inconsciente colectivo, y que reconoce explícitamente la esfera espiritual del ser humano como fundamental para desarrollar el crecimiento personal de un ser humano. En este punto coincide totalmente con Jung…
En su sistema, clásicamente conocido con el nombre de "Huevo de Assagioli", se contempla un inconsciente inferior, que dirige las actividades psicológicas básicas;
un inconsciente medio que asimilaría las experiencias antes de alcanzar la conciencia; un SUPRACONSCIENTE donde residen las capacidades superiores, como la intuición e inspiración. Asimismo distingue un yo conciente (atención pura) de un yo superior… Todas las realidades del psiquismo de un ser están contenidas en un Inconsciente colectivo que TODOS NOSOTROS COMPARTIMOS como especie, con el cual interactuamos permanentemente.
La psicosíntesis propuesta por Assagioli implica descubrir, en primer lugar, aquellos elementos de la personalidad que se encuentran ocultos (subpersonalidades que asumimos para existir en este mundo), aceptándolos a nivel conciente, de cuya influencia deberá liberarse el individuo (desidentificación). Allí, se acercará más a su “centro psicológico unificador”, donde los diversos “yoes” que un individuo encarna en su vida se integran alrededor de un nuevo centro, más coherente con su esencia, por lo tanto, más auténtico. Se producirá la “Psicosíntesis”…

La historia de la vida.

2008-12-09T03:24:00.001-08:00

Ya mencioné en otra oportunidad lo que A. Maslow denominó como “Complejo de Jonás”: la evasión del propio crecimiento personal por temor a experimentar nuestras máximas posibilidades y potencialidades. Tememos tanto a lo peor como a lo mejor de nosotros mismos…
En “La personalidad creadora”, dice Maslow: “Me ha resultado bastante fácil demostrar esto a mis alumnos, preguntándoles simplemente: ¿Quién de vosotros espera escribir la gran novela norteamericana… ser presidente?... Por lo general, todos empiezan a reírse, a sonrojarse y a retorcerse, hasta que pregunto: ¿Si no vosotros, quiénes?.... A menudo enrojecen, titubean, y de algún modo se libran de mí. Pero, ¿por qué no debería hacer esas preguntas? ¿Quién, si no los psicólogos, han de escribir los libros de psicología?... Debéis querer ser (psicólogos) de primera, y eso quiere decir lo mejor, lo máximo que podáis llegar a ser. Si deliberadamente planeáis ser menos de lo que sois capaces de ser, os prevengo que seréis profundamente infelices… Estaréis rehuyendo vuestras propias capacidades, vuestras propias posibilidades…”
La pregunta entonces sería: ¿por qué una persona evitaría sus máximas potencialidades, aquello que lo ubicaría en la cúspide de su autorrealización…?
Maslow nos dice al respecto, que frente a los grandes hombres o mujeres de gran belleza, o personas que se hallan en su máxima realización humana, surgen sentimientos de admiración; pero también emergen (y a veces no tan escondidos) sentimientos de hostilidad y envidia: nos hacen sentir incómodos, confusos, inferiores… Le proyectamos a esa persona “contra-valoraciones”. Y así, ¿quién tiene el coraje de mostrarse diferente, de mostrarse mejor que otros en algo novedoso y único? Quizás el temor a ser rechazados por nuestro entorno nos haga "permanecer en el molde"… Algunas personas intuyen, sienten, que aquello “para lo que fueron llamados” es otra cosa de lo que vienen haciendo o siendo en su vida. Por lo general, tratamos de encajar en estándares óptimos ya establecidos, tratando de evitar nuestros propios estándares de potencialidad: de cuánto soy capaz yo mismo, hasta dónde puedo llegar...
E. Bach ilustró muy sensible y poéticamente esta situación, mediante un cuentito breve, llamado por él mismo “La historia de la vida”. Así de simple…

“Un niño pequeño decidió pintar el cuadro de una casa, a tiempo para el cumpleaños de su madre. En su mente infantil, la casa estaba ya pintada… sólo le restaba plasmarla en el papel…
… La pintura está ya terminada… Es una obra de arte, porque todo es muy suyo: en cada trazo expresa su amor hacia su madre, y cada ventana, cada puerta, están pintadas con la profunda convicción de que ése es el lugar correcto para ellas. Incluso pareciendo una parva de heno, es la casa más perfecta que fuera pintada alguna vez; y es perfecta porque ha puesto en ella todo su corazón y su alma. Todo su ser está encerrado en esa pintura… Así es como llegamos a este mundo, sabiendo qué cuadro tenemos que pintar… todo lo que tenemos que hacer es darle forma material… Pasamos por la vida llenos de gozo, concentrando nuestra capacidad en el perfeccionamiento de nuestro cuadro…
Ahora, el niño está pintando, atareada y felizmente, cuando alguien llega y le dice: ¿Por qué no pones una ventana aquí y una puerta allá? Y por supuesto, el sendero debería ir hacia otro lado…
El resultado de la actitud del niño será una total pérdida de interés en su trabajo. Si lo continúa, sólo estará poniendo ideas ajenas en el papel… El dibujo final quizás sea una casa reconocible, pero imperfecta, y un fracaso, porque es la interpretación de los pensamientos de otro, no del niño. Y probablemente ya no tenga sentido como regalo de cumpleaños…”

¿Estamos haciendo aquello que desplegaría nuestras máximas potencialidades como seres humanos? Si no es así, ¿por qué? Y lo que debemos hacer, ¿lo hacemos poniendo nuestras máximas capacidades allí? ¿Consideramos el éxito como algo establecido por otros a lo que amoldarnos, o alguna vez pensamos en nuestro propio parámetro de éxito personal?

Valentía

2008-11-17T04:37:00.000-08:00

La psicología transpersonal se nutre de los conocimientos de las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad, la que suele circular a través de los tiempos de diferentes maneras. Una de las maneras en que la sabiduría humana ancestral se transmite es bajo la forma de mitos, leyendas, alegorías, parábolas, cuentos generalmente anónimos cuyos guiones básicos encontramos en diferentes culturas, en diferentes tiempos. Hoy compartiremos uno de ellos, que puede hallarse en diferentes versiones, y que nos habla de la gran valentía que se requiere para mostrarse tal cual uno es verdaderamente, valentía para trascender las distintas vestimentas que adquiere nuestro ego. Y lo más importante aun: las principales víctimas de esas vestimentas seamos nosotros mismos…
Y quizás aquello que consideremos como una limitación y carencia, se nos revele como nuestra riqueza, aquello que nos hace realmente únicos.

“… Existía en algún lugar, un reinado muy antiguo. Su rey se encontraba ya muy viejo para sus tareas, de modo que el Concejo de ancianos hizo un llamado a todos los jóvenes de los pueblos aledaños para elegir entre ellos a su sucesor. Rápidamente la noticia se dispersó, y en poco tiempo muchísimos jóvenes se hicieron presentes en el pueblo, cada uno más orgulloso de sus propias destrezas, y cada uno más convencido de ser el próximo elegido. Fueron muchos con sus mejores vestimentas, mostrando en cada ocasión que podían, sus habilidades.
Sin embargo, para sorpresa de muchos, el Concejo de ancianos tomó la decisión de elegir el próximo sucesor real de una manera poco esperada. El más anciano le dijo a todos:
“Se le dará a cada uno una maceta, con una semilla. Cada uno de ustedes deberá cuidarla, y al cabo de 6 meses retornarán a este pueblo. En ese momento, quien haya hecho crecer la planta más hermosa y florida será nuestro próximo rey”.
Y cada joven retornó a su hogar, dispuesto a ser el elegido.
Uno de ellos, cuidó su planta como era necesario, todos los días, con sus mejores esfuerzos. La regó, la protegió del viento y del frío. Y sin embargo, nada crecía. Ni un brote. Desilusionado y avergonzado, oía a los demás hablar de lo hermosas y floridas de sus plantas…

Al cabo de 6 meses, en un largo desfile, ingresaban al reino todos los jóvenes candidatos, cada cual con macetas más floridas y tupidas.
El joven de la maceta vacía, totalmente desalentado y avergonzado, entró último, para que nadie lo viera. Fue el centro de las burlas y risas (sobre todo de los otros participantes).Sin embargo, sentía que debía dar explicaciones y estar allí, ya que era un participante más.
En concejo de ancianos llamó a todos los participantes y los formaron en una larga fila. El más anciano evaluó a cada uno, circulando entre ellos.
Finalmente, llamó al joven de la maceta vacía. Lo hizo ir frente al pueblo y le dijo:
“He aquí nuestro sucesor al trono”. Atónitos, escucharon lo siguiente: “Cada uno de estos jóvenes recibió una semilla infértil, tostada, incapaz de crecer. Todos trataron de engañarnos poniendo en la maceta una semilla falsa, mientras que este joven tuvo el coraje de presentarse y mostrar la verdad. Un rey debe ser sincero, veraz, leal y valiente. He aquí nuestro rey.”

William James y la experiencia mística

2008-11-03T04:01:00.000-08:00

Dentro del marco “convencional, universitario” de la psicología, más ligado al psicoanálisis, se concibe a la espiritualidad como una forma de la neurosis.
Sin embargo, existe otra línea de pensamiento que sostiene que si no es cultivando la propia espiritualidad y religiosidad no hay manera de llegar al núcleo de sí mismo. Aclaro que el término religiosidad lo menciono en sentido estricto de re-ligar, re-unirse con el núcleo más profundo de la propia esencia. Y quizás esto tenga poco (o nada) que ver con alguna religión establecida.
Si A. Maslow es el fundador de la psicología transpersonal, creo que Jung es el padre de ella, y James es el abuelo de esa línea de pensamiento.
William James nace en N. York en 1842 (su hermano fue el también célebre novelista Henry).
Investigó el papel de la experiencia trascendente en la reconstrucción de las vidas fragmentadas, proponiendo que la significación de la religión descansa en la experiencia de lo individual. Considera al Inconsciente como la puerta a través de la cual brotan las experiencias transformadas que llamamos místicas –estados transitorios y pasivos a partir de los cuales el intelecto mismo puede ser derivado.
Tomé contacto por primera vez con W. James de casualidad. La única vez que a lo largo de mi formación profesional universitaria lo leí, fue debido a que debía esperar en la larga cola para comprar apuntes en la facultad. La materia “Historia de la psicología” contenía un apunte “optativo” que, claro, no entraría en el examen, de modo que la docente acababa de decirnos en la clase que no hacía falta leerlo… Mientras esperaba en la fotocopiadora, decidí ver qué nos estaban haciendo perder. Y me topé con uno de los más notables fragmentos de la psicología, novedoso y “fuera de lo habitual”, sumamente fuera de época.
En “Las variedades de la experiencia religiosa” (1902), James se ocupa de la necesidad de distinguir los estados místicos de otros estados, que los que trabajamos en la psicología diríamos “patológicos”, de disgregación. Sin embargo, como él dice “Misticismo… a menudo se utiliza como término de mero reproche que podemos aplicar a cualquier opinión que se considere vaga, indeterminada o sentimental, sin base…” Propone 4 características básicas para considerar a una experiencia mística como tal:
1) INEFABILIDAD: Inefable hace referencia a lo que es imposible de explicar con palabras. La experiencia mística vivida desafía la expresión verbal, nada puede decirse de su contenido.
2) SENTIDO PLENO: A quien lo experimente, semejante estado afectivo le representa revelaciones plenas de sentido.
3) TRANSITORIEDAD: La experiencia es fugaz. Sólo puede reproducirse de manera imperfecta. Cuando se repite, es fácilmente reconocible por el individuo, y de una repetición a otra hay un desarrollo continuado enriquecedor.
4) PASIVIDAD: Aunque un estado místico puede estimularse en su aparición (concentración, meditación, etc), cuando sobreviene, la voluntad propia queda sometida a él. Esto James lo conecta con ciertos fenómenos de disgregación de la personalidad (patológicos), pero en estos casos de desdoblamiento patológico NO hay recuerdo de la experiencia. Los estados místicos NUNCA son interrumptivos: siempre queda recuerdo y un sentido profundo de la experiencia.

Quizás esté pensando en una experiencia mística (también se las denomina "experiencias cumbre") como algo “de otro planeta”, pero seguramente la vivió. Son muy pocas las personas que las incluyen como camino de enriquecimiento personal; en general se descartan como “locas”… Cada una de esas experiencias es única para cada individuo. Pero le pudo haber pasado, en el momento de meditación de una clase de yoga, en un profundo momento de relajación, pero también en momentos de profundo sufrimiento y desesperación, donde abruptamente “algo” reordena nuestro mundo con un sentido diferente. O simplemente sentado en medio de un campo, emocionado hasta las lágrimas, comprendiendo fugaz, irrepetible y profundamente que se es parte de la naturaleza que lo rodea… ES una experiencia totalmente VIVENCIAL.
Y ya nada es igual, ni puede serlo; aun cuando nuestra voluntad conciente y adaptada así lo quiera.

El viaje del héroe

2008-10-20T09:31:00.000-07:00

Existe en la sabiduría humana una metáfora que encontramos en distintas culturas, de todos los tiempos, incluso en la actualidad, bajo el formato de historias “que nos atrapan”. Se trata de la metáfora del “Viaje del héroe”, en la que un protagonista debe emprender un viaje, en el que encontrará diversos obstáculos para llegar a “Destino”. Aun desorientado y perdido aparentemente a lo largo de su camino, “algo” lo irá guiando, incluso llevándolo a tormentas y demonios, como si tuviera que pasar por allí para hacer su viaje. Historias ya míticas, como la de Ulises, Jasón tras el Vellocino de Oro, el viaje del príncipe Gautama que desemboca en su transformación en Buda, el viaje de Jesús al desierto, el heroico viaje de Dante a través de los infiernos en busca de su alma femenina… pero también hay en la actualidad historias que recrean esta metáfora, capturando nuestra imaginación: El señor de los anillos, Harry Potter. Y podríamos incluir muchísimas historias que siguen la estructura de un VIAJE INICIATICO, sea este interior, exterior o una combinación de ambos. Como si portáramos en nuestro inconsciente colectivo humano el registro de un gran viaje....
Diferentes autores hablan de una estructura típica en esas historias, que contiene “etapas” que el viajante debe atravesar, cada una con sus interrogantes y respuestas, o su sostenimiento. Una vida entera, vivida, puede ser leída como el viaje entero de un héroe, que a su vez ha tenido que navegar permanentemente aprendiendo de cada puerto…
Recordemos a otra figura mítica: Hércules. Aun nacido extraordinariamente forzudo, debe demostrar una y otra vez su esencia. Los dioses le imponen la realización de doce trabajos, entre los que encontramos: matar a un fiero león, al que luego de hacerlo le quita la piel, de la que nunca más se desprenderá; matar a la terrible Hidra de cien cabezas, cada una de las cuales se reproducía al ser cortada, pero Hércules descubre que pasándolas por fuego no se reproducen más; llevar viva a Cernitide, cierva de oro de Diana, quien enfurecida lo reprende y castiga (al disculparse humildemente y sincerarse con ella, la comprensiva Diana le prestó a Cernitide); sacar el estiércol de 3000 bueyes, de insoportable olor. En vez de sacar el estiércol, desvía el cauce de un río, cuya agua limpia los establos…
¿Qué mejor metáfora para explicar lo que es un proceso de autoconocimiento, conocimiento de uno mismo, contactándose con el Sí mismo, con aquello que no está condicionado por pautas culturales, sociales ni intelectuales? Viajar hacia uno mismo, enfrentándose con las propias turbulencias, los propios dragones, con las pieles que hemos dejado tiradas, pieles que ya no nos quedan, sintiendo la propia desesperación, el estiércol maloliente, temores, fuerzas y recursos insospechados, habilidades que estaban esperando para surgir, necesidad de pedir disculpas y ceder… Proceso alquímico, donde debemos alear todos nuestros metales, aun los más “pesados”, para producir el “oro puro”. Como con la Hidra, no sólo es “cortar las cabezas”, lo que sólo produciría su reproducción, sino pasarlas por el fuego del conocimiento, quemarlas… El proceso quizás sea des-aprender, descubrir lo obvio de nosotros que hemos tapado con tantos condicionamientos sociales, familiares. Quizás no se trate de introducir elementos nuevos, sino de eliminar los superfluos.
El viaje del héroe es una decisión, que sin embargo no puede implicar ninguna otro camino. A veces se hace imperioso realizarlo: no hay otra opción. Puede ser a consecuencia de una crisis vital, pero también hay seres que experimentan como una especie un rayo divino caído sobre ellos, la “intuición” de que todo lo que acontece, e incluso ellos mismos, debe tener un sentido más profundo y amplio que con aquel que venían guiándose en el mundo. O simplemente, se tiene “sed” de sí mismo.
¿Quién no ha experimentado en algún momento de la vida una bullición de inquietud, un vacío que no se puede explicar, la sensación de que algo falta? La mayoría de la personas desoyen esta pregunta, descalificándola por “inadecuada y entorpecedora”. Al mismo tiempo, se nos hace patente la sensación de que la vida “nos pasa”, que “se nos escapa de las manos”. Sucede que en el camino que es la vida, a menudo cargamos equipajes que no nos pertenecen, y así nos tornamos tortuoso un viaje en el que deberíamos estar más desprovistos de peso. Como Hércules, pedir disculpas y devolver la cierva robada, tornándose así útil. Sostener la pregunta por ese “algo más” que se intuye es fundamental para guiarnos en nuestro viaje, y aun cuando no se le pueda dar una respuesta, nos servirá de despertador, como pequeños pellizcos que nos mantendrán despiertos al interrogante de nuestra existencia.
El budismo nos enseña que todos somos estudiantes de por vida y permanentemente, como tallar un diamante paulatinamente y aprendiendo en cada paso. Cada etapa tendrá sus particularidades propias: aquello que deba aprender en este momento de mi existir será la base de mi próximo aprender… Emprender un aprendizaje de las pautas que uno construyó y aprendió culturalmente requiere el coraje de un héroe, que deberá comenzar su viaje advertido de los dragones que enfrentará…
En el viajar hacia nuestro interior, encontraremos en el camino diferentes obstáculos: dependerán de la singularidad de cada individuo. Pero quizás uno de los más dificultosos sea el deseo de que el camino sea diferente, como en los mitos clásicos, un héroe que no aceptara el designio de los dioses. Sabemos que aceptar el destino de los dioses conformaba a un héroe como tal… Existe otro hermoso término de origen budista para nombrar lo que es el viaje del héroe: “Tomar Refugio”, como una necesidad de paz interior que surge frente al sufrimiento. Implica renunciar a un patrón determinado de pensamiento, un plano que de antemano nos diga por qué ruta debemos ir. A medida que nos adentramos en nuestro camino interno, vamos progresivamente confiando en nuestra brújula interior.

El Complejo de Jonás

2008-10-13T13:38:00.000-07:00

Jonás es bien conocido como personaje bíblico, y retomada su figura por el psicólogo A. Maslow para ejemplificar lo que él llamó justamente “Complejo de Jonás”. Recordemos: para protegerse de las tempestades y de las acciones nocivas de los hombres, fue encerrado en el vientre de una ballena. Luego, Dios le indica su misión de ser profeta, de la cual Jonás descree. Se siente incapacitado de ese ejercicio, descree de sí mismo. Pero por otro lado, el desafío es dejar el refugio (pseudo-protección) de la ballena…
Maslow, en su libro “La personalidad creadora” (Ed. Kairos), desarrolla este concepto, y nos dice:
“Califiqué a esta defensa como miedo a la propia grandeza, o evasión del propio destino, o huida de nuestros mejores talentos… Tememos tanto a lo mejor como a lo peor de nosotros mismos… Todos tenemos potencialidades sin usar o desarrollar plenamente… Muchos de nosotros esquivamos vocaciones (llamada, destino, tarea o misión en la vida) sugeridas por nuestra constitución. Tendemos a regir las responsabilidades dictadas (o insinuadas) por la naturaleza, el destino, incluso a veces por accidente, tal como Jonás intentó –en vano- escapar de su destino…”

Aquí me permito un comentario. Muy susceptible de banalizaciones “pseudo mágicas”, la noción de “Ser uno con el Todo” es eje en la Psicología de Oriente, en la que encontramos la posibilidad de ser y sentirse parte del Todo. El Todo está en cada uno de nosotros, nos necesita para expresarse: Uno tiene la responsabilidad de que esa parte que nos fue otorgada se ejecute. Uno elige (o no) estar en sintonía con lo que dentro nuestro exige ser expresado… Durante nuestros primeros años (sobre todo en la adolescencia), circulamos por una serie de identidades que suponemos que es “naturalmente” propia. Generalmente, se opta por una determinada identidad y se descartan posibilidades, recursos, dones propios. Esa parte nuestra (la esencia más pura) permanece sin embargo dentro nuestro, pero nuestra persona está como “dormida” a ella…
Continúa Maslow:
“Tememos a nuestras máximas posibilidades (así como las más bajas). Por lo general nos asusta llegar a ser aquello que vislumbramos en nuestros mejores momentos, en las condiciones más perfectas y de mayor coraje. Gozamos e incluso nos estremecemos ante las divinas posibilidades que descubrimos en nosotros en tales momentos cumbre, pero al mismo tiempo temblamos de debilidad, pavor y miedo ante esas mismas posibilidades”.
Generalmente uno en este punto se pregunta por qué un ser humano temería a sus mejores momentos, como diría Maslow en otro lugar, a sus momentos de “identidad aguda”, momentos de plena potencia y optimización de lo que SOY verdaderamente…
Podríamos decir, entre tantas cosas:
- Para desplegar “nuestra misión”, “afinar con el Todo”, debemos romper nuestros moldes aprendidos. Como Jonás, que para desplegar su misión debía enfrentar el desafío de SALIR DE LA BALLENA… Analizar, profundizar en que quizás nuestra personalidad actual fue elegida en pos de encajar en el mundo “adulto y moderno”: una Identidad no auténtica (con sus propios hábitos, valores, mecanismos de defensa, etc). Una ballena que nos ha comido sin siquiera darnos cuenta...
- Y esta razón es más sutil pero no por eso menos eficaz: a veces un individuo boicotea sus logros, porque si los obtuviera, las consecuencias de ellos amenazarían su personalidad ficticia. Ser bueno, auténtico en algo a veces es amenazante, porque nos erige como distintos del estándar, con todo lo que implica esto: ser distinto de la propia familia, superar a algún progenitor, poner en evidencia los déficits de los que me rodean, etc. A veces el deseo de ser aceptado-valorado lucha por acallar la expresión de nuestra verdadera esencia…
Como sea, la decisión es de UNO. Uno elige donde quedarse, si dentro de la ballena (protegido de las tempestades… pero COMIDO!!!), o salir a ver qué hay (qué paradoja… “salir de la ballena a vivir” en realidad es “entrar en uno” a ver qué hay…). Quien logre trasponer las barbas de la ballena (ése es el gran desafío) verá por primera vez quién es… O por lo menos quién no es, que no es poco.

Como tortuga en el mar...

2008-09-29T04:17:00.001-07:00

Había una vez un sapo que vivía en un estanque. Un día se encontró con una tortuga que venía del océano. El sapo nunca se había alejado de su casa y el océano despertaba su curiosidad. “¿Cómo es el océano?” preguntó, “¿se parece a este estanque?”. “No”, le dijo la tortuga, “el océano es mucho más grande”. “¿Tres veces más grande?”, preguntó el sapo con asombro. “No, mucho más grande”, respondió la tortuga. “¿Diez veces más grande?”, preguntó el sapo, incrédulo. La tortuga negó con la cabeza e intentó explicar la inmensidad del océano, pero al final el sapo se desmayó abrumado. El hecho de pensar en semejante masa de agua fue demasiado para él.

Este breve cuento de origen budista nos ejemplifica cómo la realidad que habitamos en verdad está moldeada por nuestra mente, otorgándole formas, tamaños y límites ya conocidos. Ahora bien, ¿existe sólo lo que podemos ver y palpar? Aunque la mayoría acuerde en que la respuesta a esta pregunta es negativa, casi todos y permanentemente actuamos así…
“Sé una luz para ti mismo”, también es una enseñanza que nos brinda el budismo. ¿Qué significa esto? Echar luz sobre las formas, tamaños y limitaciones que nosotros mismos portamos para ver nuestra realidad. Allí donde nos enfrentamos con una propia limitación, nos hallamos también en las puertas de algo más allá de eso, algo que hemos descartado quizás de nosotros mismos, a fin de encajar en una realidad que ya conocemos.
En nuestra mente se origina la visión que tenemos de nuestra propia realidad, y es allí donde debemos buscar ampliarla, rescatar aquello de nosotros que hemos dejado de lado. Transformar nuestros pensamientos limitativos y autoestructurantes en otros más abiertos, permanentemente en cambio e integradores de nosotros mismos: SER UNO MISMO EL PROPIO PUNTO DE PARTIDA, habitándonos, en nuestro cuerpo, en este momento y lugar donde estamos viviendo. En otras palabras: adueñarnos de nuestra propia sabiduría y recursos, y no temer frente a ellos, como el sapo del cuento. Asimismo, eso requiere la paciencia y paso lento pero tenaz de una tortuga, quien paso a pasito, pudo palpar la inmensidad de un océano.
“Tememos a nuestras máximas posibilidades (así como las más bajas). Por lo general nos asusta llegar a ser aquello que vislumbramos en nuestros mejores momentos, en las condiciones más perfectas y de mayor coraje. Gozamos e incluso nos estremecemos ante las divinas posibilidades que descubrimos en nosotros en tales momentos cumbre, pero al mismo tiempo temblamos de debilidad, pavor y miedo ante esas mismas posibilidades”.
Abraham Maslow: “La personalidad creadora”

MANDALAS: Camino hacia el autoconocimiento.

2008-09-22T06:48:00.000-07:00

Aunque no sepamos qué son los mandalas, todos los hemos visto, incluso dibujado o pintado… ¿Pero sabemos por qué lo hicimos, qué nos motivó a hacerlo?

La mayoría de las culturas, desde la antigüedad, poseen figuras mandálicas, generalmente con connotación espiritual: así encontramos los rosetones típicos de las iglesias góticas,
mandorlas, laberintos, diagramas aborígenes, calendarios como el maya. También se encuentran entre las antiguas culturas egipcias, aztecas, etc.
Se entiende que esta universalidad de las figuras mandálicas se debe a que sus formas concéntricas inspiran una idea de completud y perfección (equidistancia respecto a un centro), y el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza (en el perímetro de su círculo), como el Ouroboros en la cultura helenística (serpiente mordiendo su cola.
Asimismo, en todos los rituales siempre se delimitó un espacio profano de otro sagrado, recurriendo a círculos: lo sacro quedaría inscripto dentro de una especie de mandala…
En casi todas las culturas de la antigüedad, lo circular evocaba lo eterno, lo trascendente, lo absoluto. Esta universalidad del encuentro de los mandalas, en distintas culturas y épocas, podrían entenderse como expresiones del Inconsciente colectivo (Jung). Más aún: por esa razón, es posible que un individuo exprese un simbolismo perteneciente a otra cultura o época…
En ese punto se considera que un mandala condensa y centraliza algo de eso, EN MI, abriendo una puerta hacia MI PROPIA sabiduría interna, hacia el sí mismo, conectado con una fuente colectiva...

Lo que nos aporta este atrapante tema, es su aporte en tanto técnica de Meditación Activa: se la considera una técnica de relajación – meditación, en la que no es necesario poseer conocimientos artísticos previos, ya que quien lo realiza lo hace según sus gustos imaginativos o estéticos. Por otro lado, es visible en el individuo, luego de un tiempo de realizar esta técnica, un cierto proceso de mayor y libre expresión de su creatividad y emocionalidad.
Existen tantos mandalas como productores de ellos existan; los hay para pintar (como matrices para colorear), o pueden ser elaborados íntegramente en su diseño por un individuo. Pero también encontramos mandalas en la naturaleza y en el universo: la forma de una flor, la luz refractando en una gota de agua, nuestro sol, nuestro planeta…
Mencioné que a medida que uno se adentra en esta herramienta de introspección, comienza a emerger una afluencia de creatividad y flexibilidad en la expresión. Esto es debido a la manera en que propicia el autoconocimiento y la auto-expresión, al mismo tiempo que la fragmentación que nos pueda habitar se organiza de cierta manera, creativamente, a modo de nuestra propia obra de arte.
También puede notarse cierto desarrollo de la paciencia en nosotros, al palpar el tiempo que requiere el mandala para desenvolverse, para ser. Sin urgencia ni tiempo fijo, simplemente disfrutar al hacerlo, viendo como mixturamos colores y formas, según nuestros propios criterios. Generalmente nos asombramos con lo que emerge, cultivando también la aceptación de lo que producimos como algo propio, dejando de lado los juicios ¡crueles!, que nosotros mismos solemos hacernos frente a nuestras propias producciones.
En estado de relajación, el mandala nos permite estar conectados con nuestro interior, respetando y valorando aquello que vemos.

Como herramienta terapéutica, es conveniente aclarar que de ninguna manera se considera un mandala desde un juicio de valor estético. En tanto proyección de la personalidad del individuo, el mandala tampoco se juzga como algo “bueno, malo, débil, etc”, sino como expresión única del potencial creador de quien lo realiza, y que pueda de esa misma manera expresar sus pensamientos, ideas y emociones.
¡Anímense!

Edward Bach: un ser de elección.

2008-09-15T06:14:00.000-07:00

Pocos son los científicos que logran “adaptarse” al sistema establecido manteniendo una fidelidad a su esencia: como diría Rogers, siendo “la persona que realmente son”... Cuando emerge una figura así, se destaca, cambia un rumbo establecido por cánones rígidos, y algo nuevo se produce, imposible de ser callado o negado.
Hoy quisiera compartir con ustedes una breve reseña sobre el médico Edward Bach. Automáticamente uno relaciona su nombre con el sistema terapéutico basado en las cualidades de algunas flores, por él ideado. Sin embargo, y al margen de utilizar como herramienta terapéutica este sistema o no, quedando a criterio de cada profesional, me gustaría destacar algunos puntos de su biografía, recientemente descubierta por mí, en el libro de la Dra. Pastorino, “Terapia floral”.
Bach nace en 1886, en Moseley, Inglaterra, siendo el hijo menor de una familia de origen galés. Antes de iniciar sus estudios de medicina, decide trabajar por tres años en la fábrica de fundición de su padre. Allí se contactó con la realidad obrera (muy dura en aquella época), donde no había legislación protectora que la amparara en caso de enfermedad. De allí ingresa a la facultad de medicina de Birmingham; terminados sus estudios comienza a trabajar en el Hospital Escuela de Londres. En 1914, en Cambridge, obtiene su diploma de Salud Pública.
Su concepción de la enfermedad era bien práctica; entendía que “la personalidad del individuo tenía más importancia que el cuerpo en el tratamiento… la personalidad es la indicación clave del tratamiento”.
Al contactarse con la obra de Hahnemann , afirma que “la verdadera cura estriba en curar al paciente y no a la enfermedad”. Desarrolló vacunas orales dentro de la homeopatía unicista, al tiempo que son numerosas sus publicaciones en medios científicos. En una de ellas escribe: “…la ciencia tiende a mostrar que la vida es armonía, un estado del ser en ritmo, y que la enfermedad es discordancia, o sea, cuando una parte del todo no vibra al unísono…”. Comenzó a buscar entre plantas y hierbas, y descubrió que algunas tenían efectos similares a algunos grupos bacterianos.
Hasta aquí ya sería destacable su labor. Pero aquí comienza lo más notable de su vida. En 1929, a sus 43 años, Bach se encontraba investigando en su laboratorio, publicando en las mejores revistas científicas, atendiendo en su prestigioso consultorio privado, respetado por alópatas y homeópatas: en pleno éxito profesional. A fines de ese año, ante el asombro de su entorno, y convencido de que la medicina tradicional no era su camino, cierra su laboratorio y consultorio, quema sus trabajos, rompe jeringas y ampollas, y parte hacia Gales, donde descubrirá los remedios florales de su medicina. Nace alguien nuevo dentro de él…
Y es aquí donde rescato ese momento, donde un individuo escucha su insatisfacción, pero no como algo patológico a ser corregido, sino como algo de sí mismo a lo que le debe dar curso, ser escuchado, algo a lo que se le debe dar sustancia, permitirle ser en este mundo.
También, demuestra que dar curso a eso que nos hace únicos no implica “romper con todo sistema”, a modo de rebelión e irse a vivir a una isla cual Robinson Crusoe, sino que puede significar apropiarse de manera personal y única de lo enseñado por una culturas, pautas sociales, una profesión… Bach no abandonó la medicina al sentirse inadecuado al sistema de su época, sino que fue un médico siendo él mismo, y no él siendo un médico. Y allí es donde logra sus mayores desarrollos profesionales. Dirá; “La enfermedad es una suerte de consolidación de una actitud mental… la enfermedad física no es más que un síntoma en sí mismo. ..Se debe tratar la personalidad del paciente más que la enfermedad… La enfermedad no es material en su origen. Lo que conocemos como enfermedad es el último resultado producido en el cuerpo, el producto final de fuerzas profundas y duraderas, y el tratamiento material… es mero alivio temporal si no se suprimen la causa real… La enfermedad es un desequilibrio que se produce en el campo energético del ser vivo”.
Ser quien verdaderamente se es… aunque implique que desde el entorno no califiquen lo que hacemos como “adecuado” académicamente. El libro que mencioné de la Dra. Pastorino se encuentra prologado nada menos que por Florencio Escardó, quien repite allí, sin cansancio “la única medicina es la que cura”, y advierte sobre los riesgos para la sociedad de tener la mente abierta, mirando hacia otras formas de curar: a quien es así, “se lo tilda fácilmente de charlatán o curandero. Pero quien emprende ese camino ha de pasar por una prueba inciática… al hacerlo, se convierte en un SER DE ELECCION…”
Bach fallece el 27 de noviembre de 1936 mientras dormía. Su sistema terapéutico figura hasta el día de hoy como un sistema reconocido y recomendado por la Organización Mundial de la Salud.

Esculpiendo nuestra obra...

2008-09-01T06:27:00.001-07:00

Ayer tuve la oportunidad de ver un hermoso programa de televisión. En él, el poeta Eduardo Galeano, entre varios temas, reflexionaba sobre qué se considera “arte” en un pueblo, como algo establecido legítimamente por una cultura determinada. Cada cultura determina qué es arte para ella, según cánones establecidos. Aquello que queda por fuera de esos cánones, se lo denomina despectivamente “artesanía”. ¿Dónde está la diferencia entre arte y artesanía?
Más adelante, Galeano relata un cuento, algo así:
En una estancia, viven un grupo de niños. Un día, llega un enorme bloque de granito, que sería esculpido por un artista. El escultor comienza golpe a golpe su tarea. Mientras, los niños salen de vacaciones.
Al regresar a su casa, los niños se encuentran maravillados, en vez del bloque de granito, con un hermoso y bello caballo. Un niño, extasiado por la visión, le pregunta al escultor: ¿Y vos cómo sabías que adentro había un caballo?
Con ojos brillosos, Galeano pregunta: ¿Cuántos caballos a descubrir hay dentro de todas las rocas del mundo?

Me lleva a reflexionar…
¿Cuántas vidas suceden según los cánones de lo establecido en una cultura, o mismo una familia, dejando encerrado un caballo dentro de uno? Generalmente uno es como supone que debería “ser”, “hacerse”…
¿Cuántas veces uno desmerece algo propio porque uno supone que no se amolda a lo que se espera de uno?
Autolimitaciones, que corresponden con todo lo que nos enseñaron, lo que aprendimos y lo que SUPONEMOS que los demás esperan de nosotros… y en esa tarea dejamos encerrado lo más valioso que tenemos, nuestra obra de arte: LA PERSONA QUE REALMENTE SOMOS… Dejamos de lado un caballo bellísimo, para mostrar cuadros de naturaleza muerta… o como en el cuadro de Magritte, del comienzo, sólo aspectos fragmentarios de uno mismo.
Sólo UNO-escultor, sabe qué joya artística porta dentro… el cincel (trabajo sobre uno mismo) desobstaculiza la emergencia de nuestro Sí mismo, esencia, como queramos llamarlo, observando todas las defensas que hemos fortalecido a lo largo de nuestra vida. Des-defenderse (que, repito una vez más, no es estar indefenso…) de las rigideces para que emerjan nuestras verdaderas emociones, y APROPIARSE de ellas, cualesquiera sean…
Permanecer en “el molde”, lleva a reproducciones en serie… animarse a romper el molde, y ser LA PERSONA QUE UNO ES (que es un arduo trabajo…), sea lo que sea que haya dentro.
Una persona como verdaderamente es, no se parece siquiera a ninguna otra…